190. 启3:3.“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意”表示回想并注意主在圣言中所教导的。这从以下事实清楚可知，写给该教会天使的信论述的主题是那些其生命是道德的，不是属灵的之人；此处说这些人要为自己获得属灵生命，以便他们的道德生命可以复活，这由刚才的话，即“要警醒，坚固那剩下将近死去的”来表示。由此明显可知，“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意”表示回想并注意主在圣言中所教导的。“留意”表示注意，如那些处于对真理的属灵情感之人的情形；当这些人阅读圣言时，他们不是从他们生于其中的教会教义来看它，而是在仿佛与这教义分离的情况下看它，因为他们渴望被光照，并从内心在自己里面，而不是从其他人看见真理。那些处于这种状态的人被主光照，他们被允许从他们自己所看见的真理中为自己形成教义；这教义也被植入他们，并永远留在他们的灵里。

但那些出于从其他人那里所接受的教义来阅读圣言的人不能在自己的灵之光中，因而不能从内心在自己里面看见真理，只能在自己之外看见它们，他们相信一件事是真的，是因为其他人看见了它；因此，他们只注意确认它的东西；至于其它东西，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么把它们拿来支持他们的教义所宣称的东西。谁都能看出，这些人无法被光照；因为他们只是将确认的材料存储在他们属世人的记忆中，从此以后就出于该记忆说话。这就是为何这些人和以前一样仍是属世的，没有变成属灵的；因为变成属灵的就是将来自圣言的真理充满一个人的灵；而灵不会充满真理，除非它渴望认识真理，无论它在圣言的哪个地方，并且当看见并感知到它时，就以它为乐；这种情感就是对真理的属灵情感，对此，我们在前面说过多次。这就是“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意”在灵义上所表示的。从天堂之光看见并感知真理，是智慧人的一部分，但确认其他人所说的不是(参看《属天的奥秘》，1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)；从天堂之光看见并感知真理只被赋予那些热爱真理，因为它是真理，因而处于对真理的属灵情感之人(AC 8521节)；确认之光不是属灵之光，而是属世之光，恶人也可能拥有确认之光(AC 8780节)。

199.“我也必不从生命册上涂抹他的名”表示他们将在天堂，因为他们适合天堂。这从“名”和“生命册”的含义清楚可知：“名”是指人生命状态的品质或性质(参看AE 148节)；“生命册”是指天堂(对此，我们稍后会提到)。因此，“不从生命册上涂抹他的名”表示他们将在天堂，因为他们在爱和信上的状态是天上的，他们适合天堂。“生命册”表示天堂，因为一个处于对主之爱和对主之信的人就是一个最小形式的天堂，该天堂对应于最大形式的天堂；因此，在自己里面有天堂的人也进入天堂，因为他适合天堂。关于这种对应关系的存在，可参看《天堂与地狱》(51–58, 73-77, 87–102节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(230–236节)。正因如此，“生命册”是指人里面那对应于他所在的天堂的东西。由于如果人通过应用于世上生活的真理和良善的知识而变得属灵，这种东西会永远留在人身上，所以经上说：“我也必不从生命册上涂抹他的名。”在世上，如果人没有保持属灵，甚至直到生命结束，它有可能被涂抹；但如果他保持属灵，它就不能被涂抹，因为他通过爱和信与主结合；诸如发生在世上的这种与主的结合在人死后仍留在他身上。

由此可见“生命册”表示来自主、铭刻在人的灵，也就是他的心和灵魂，或也可说，他的爱和信上的东西；被主铭刻在人身上的东西就是天堂。由此清楚可知，以下经文中的“生命册或案卷、册”是什么意思；但以理书：

亘古常在者就坐上去，案卷都展开了。(但以理书7:9, 10)

同一先知书：

人民，就是凡录在册上的，必得拯救。(但以理书12:1)

诗篇：

愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。(诗篇69:28)

摩西五经：

摩西说，求你从你所写的册上把我涂抹掉吧。耶和华说, 谁得罪我, 我就从册上涂抹谁。(出埃及记32:32, 33)

启示录：

凡名字没有写在羔羊生命册上的人，都要拜兽。(启示录13:8; 17:8)

又：

我看见案卷展开了；并且另有一卷展开，就是生命册；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。若有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:12, 13, 15)

又：

只有名字写在羔羊生命册上的才得进入新耶路撒冷。(启示录21:27)

诗篇：

我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏。它们形成的一切日子都写在你的册上，它们无一缺少。(诗篇139:15, 16)

“一切日子都写上”表示人生命的一切状态。人所思想、意愿，以及所说、所行，甚至所见、所闻的每一件事和一切事，都与他同在于他的灵中，就好像铭刻于其中，以至于毫无缺失(参看《天堂与地狱》，462—463；《属天的奥秘》，2469–2494, 7398节)；这就是人的“生命册”(AC 2474, 9386, 9841, 10505；5212, 8067, 9334, 9723, 9841节)。