史威登堡神学著作
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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135.“你还坚守我的名”表示对主人身中的神性，以及对祂的爱和信的一切事物的承认。这从前面关于耶和华、主和耶稣基督之名的含义的说明(AE 102节)清楚可知。在圣言中，主的“名”主要表示对祂人身中的神性的承认，因为爱和信的一切事物都由此而来。事实上，爱之神性良善和信之神性真理唯独从主发出；这些事物无法流入人，除非他在想到主之人身的同时，也想到祂的神性；祂的神性不是与人身分离，而是在这人身里面(可参看AE 10, 26, 49, 52, 77, 97, 113—114节)。凭灵界的所有经历，我可以断言，没有人处于信之真理和爱之良善，除非他在想到主之人身的同时，想到祂的神性；我还可以断言，没有人是属灵的，或是一位天使，除非他在世上就一直处于这种想法和由此而来的承认。人必须以他的信和爱与神性结合才能得救；一切结合都是与主的结合；只与祂的人身结合，同时不与祂的神性结合，不是结合；因为拯救人的，是神性，而不是与神性分离的人身。主的人身是神性(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。
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