启示录3

1.你要写信给撒狄教会的天使，这些事是那有神的七灵和七星的说的，我知道你的作为，你有一个名，就是你是活的，其实是死的。

2.你要警醒，坚固那剩下将近死去的；因我见你的作为在神面前并不完全。

3.所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意，并要悔改；因此，你若不警醒，我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道。

4.甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。

5.凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名。

6.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

7.你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的，

8.我知道你的作为；看哪，我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它；因为你有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名。

9.看哪，我要使那属撒但会堂的，自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的，看哪，我要使他们来在你脚前敬拜，知道我已经爱你了。

10.因为你遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到全世界，试验住在地上的人的试炼时刻。

11.看哪，我必快来；你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。

12.得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名和我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。

13.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

14.你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是阿们，忠信真实的见证人，神的创造的初始说的，

15.我知道你的作为，你也不冷也不热；巴不得你或冷或热。

16.这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去。

17.因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺，却不知道你是可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的；

18.我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又用眼药擦你的眼睛，使你能看见。

19.凡我所爱的，我就责备管教；所以你要发热心，也要悔改。

20.看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。

21.得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。

22.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

181.启3:1–6.你要写信给撒狄教会的天使，这些事是那有神的七灵和七星的说的，我知道你的作为，你有一个名，就是你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将近死去的；因我见你的作为在神面前并不完全。所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意，并要悔改；因此，你若不警醒，我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道。甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名。灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

“你要写信给撒狄教会的天使”表示那些因轻视属灵事物的知识或认知，以及由此而来的聪明和智慧而过着一种道德，而非属灵的生活之人(182节)；“这些事是那有神的七灵的说的”表示主，天堂和教会的一切真理都来自祂(183节)；“和七星”表示真理和良善的一切知识或认知都来自祂(184节)；“我知道你的作为”表示他们生命的事物(185节)；“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示他们思维的品质，他们自以为是活的，因为他们过着一种道德的生活，然而他们却是死的(186节)。

“你要警醒”表示他们应当为自己获得生命(187节)；“坚固那剩下将近死去的”表示为叫属于道德生命的事物可以复活(188节)；“因我见你的作为在神面前并不完全”表示否则，神性不在道德生命中(189节)。

“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意”表示回想并注意主在圣言中所教导的(190节)；“并要悔改”表示由此而来的属灵生命(191节)；“因此，你若不警醒”表示如果你不获得属灵生命(192节)；“我必来到你那里如同贼一样”表示当从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都被夺走时，一个意想不到的时间(193节)；“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知(194节)。

“甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些通过将(来自圣言的)真理和良善的知识或认知应用于他们生活的功用而出于一个属灵源头过着道德生活的人(195节)；“他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的”表示他们通过来自圣言的真理和良善的知识或认知所拥有的属灵生活(196节)。

“凡得胜的”表示坚定不移，甚至直到死亡的(197节)；“必这样穿白衣”表示取决于真理和对它们的接受的聪明和智慧(198节)；“我也必不从生命册上涂抹他的名”表示他们将在天堂，因为他们适合天堂(199节)；“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理(200节)。

“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示能理解的人都应听从从主发出的神性真理对那些属祂教会的人所教导和所说的话(201节)。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。