史威登堡神学著作

诠释启示录 #179

179.启2:28.

179.启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧。这从“星”和“晨”的含义清楚可知:“星”是指良善和真理的知识或认知(参看AE 72节),它们因表示良善和真理的知识或认知,故也表示聪明和智慧,因为一切聪明和智慧都来自良善和真理的知识;“晨”,即早晨,是指神性人身方面的主,所以“晨星”表示来自祂的聪明和智慧。圣言经常提到早晨或清晨,它的含义照着内义上所论述的事物的系列而各不相同;它在至高意义上表示主,以及主的降临;在内义上表示主的国度和教会,以及它们的平安状态。此外,它表示一个新教会的第一个状态,也表示一种爱的状态和一种光照的状态,因而表示一种聪明和智慧的状态,以及良善与真理结合的状态,也就是当内在人与外在人结合时的状态。“早晨”之所以具有各种含义,是因为它在至高意义上表示主的神性人身;因此,它也表示从神性人身发出的一切事物,因为主就在那些从祂发出的事物里面,甚至祂自己就在那里。

“早晨或清晨”在至高意义上之所以表示主的神性人身,是因为主是天使天堂的太阳;这太阳不会从早晨行进到晚上,或从日升行进到日落,就像世上的太阳表面所行的那样;相反,它总是保持在原位,在前方众天堂之上。这就是为何那里始终有早晨,却从没有晚上。由于天使所拥有的一切聪明和智慧都来自作为他们太阳的主,所以“早晨”表示他们爱的状态,智慧和聪明的状态,以及总体上他们的光照状态。事实上,这些事物从显为太阳的主发出;从祂发出之物就是祂自己,因为从神性只发出神性之物,一切神性之物都是祂自己。主是天使天堂的太阳,一切爱,智慧和聪明,以及总体上在智慧所来自的神性真理方面的一切光照都从显为太阳的主存在(参看《天堂与地狱》,116–125, 126–143, 155–156节)。

由此可见为何当圣言论述耶和华或主,祂的降临,祂的国度和教会及其良善时,经常提到“早晨(或清晨等)”;如我用来说明所引用的以下经文,撒母耳记:

以色列的神说,以色列的磐石对我说话。祂必像日出的晨光,如无云的清晨。(撒母耳记下23:3–4)

“以色列的神”和“磐石”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主;祂被称为“以色列的神”,是因为以色列是指祂的属灵教会;祂被称为“磐石”,是因为祂在教会中的神性是神性真理(参看《属天的奥秘》,3720, 6426, 8581, 10580节)。由于天使天堂中的主是一轮太阳,天使所拥有的一切光皆由此而来,并且那里的太阳始终处于它的早晨,所以经上说:“祂必像日出的晨光,如无云的清晨。”

诗篇:

从晨曦的子宫中,你得了你青春的甘露。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:3–4)

这些话论及即将降世的主;“从晨曦的子宫中,你得了你青春的甘露”是指从神性本身的成孕,以及祂的人身由此的荣耀;“照着麦基洗德的等次永远为祭司”表示神性良善和神性真理从祂发出,因为主作为祭司是神性良善,作为神圣的君王,也就是麦基洗德,是神性真理(参看《属天的奥秘》,1725节)。

以西结书:

基路伯站在(耶和华)家的东门口;在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示圣治和守卫方面的主,免得有人不通过爱之良善靠近主;“(耶和华)家的东门口”表示靠近;“神的家”是指天堂和教会;“东”是指主显为太阳所在之处,因而是祂始终如同早晨所在之处;因此,经上说:“在他们以上有以色列神的荣耀。”

同一先知书:

天使带我到一座门,就是面朝东的门。看哪,以色列神的荣耀从东路而来;地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。(以西结书43:1–2, 4)

此处在内义上描述了主进入那些在祂国度和教会之人的流注;“以色列的神”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主;“神的家”是指祂的国度和教会;“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理;“从东路而来照入家中”表示从太阳,它始终在早晨。“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节);“神的家”是指良善方面的天堂和教会,“殿”是指真理方面的天堂和教会(AC 3720节);“东”在至高意义上是指主,因为主是天堂的太阳,这太阳始终在升起和早晨,因此,“东”是指来自祂的爱之良善(AC 3708, 5097, 9668节)。

又:

后来天使带我回到房门,看哪,这房子的门槛下有水往东流出,这些水必下到平原,往海而去,被送入海,使水得医治;这些河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们就得医治,凡这河所到之处,一切都必存活。(以西结书47:1, 8–9)

此处通过纯粹的对应也描述了主从祂的神性人身进入那些属于祂国度和教会之人的流注。“这房子的门槛下有水往东流出”描述了神性真理从主发出,并流入那些在东方,也就是处于对主之爱的良善之人。“这些水必下到平原,进入海,海水由此得医治”表示进入属世人和那里的知识或认知的流注;由此而来的“极多的鱼”表示属世人中的许多真理;“凡这河所到之处,一切都必存活”表示他们应当从神性真理中获得生命。若不凭圣言的内义,没有人能看到所表示的是这类事物;然而,其中的每一个词都涉及人被主重生的奥秘。至于每个词都包含什么,等我们论述启示录22:1-2时,就会得知,那里提到了类似事物。

诗篇:

我等候耶和华,我的灵魂等候,我的灵魂等候主,胜于守望者等候清晨,胜于守望者等候清晨;因祂那里有丰盛的救赎,祂必救赎以色列。(诗篇130:5–8)

此处论述的是主降世,以及那些处于爱之良善的人对祂的接受。“我等候耶和华,我的灵魂等候主,因祂那里有丰盛的救赎,祂必救赎以色列”表示主的降临;“胜于守望者等候清晨,胜于守望者等候清晨”表示那些处于爱之良善的人对祂的接受。此处“清晨”在至高意义上表示主,在内义上表示祂的国度和教会;“等候清晨的守望者”表示那些等候主降临的人,他们是那些处于爱之良善的人,因为对他们来说,主就是清晨。

“早晨或清晨”表示主降世和那时的一个新教会,这一点从以下经文明显看出来;如但以理书:

到二千三百个晚上和早晨,那时圣所才能正宗化过来。所说晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的末期,“早晨”表示新教会的初期,因而表示主的降临。以赛亚书:

有人从西珥呼问我,守望者啊,夜里如何?守望者啊,夜里如何?守望者说,早晨将到,黑夜也来。(以赛亚书21:11–12)

此处也论述主的降临;“黑夜”是指前教会的末期,“早晨”是指新教会的初期。至于“从西珥呼问”表示什么,可参看《属天的奥秘》(4240, 4384节)。以西结书:

结局来了,结局来了,那地的居民哪,早晨临到你;看哪,日子到了,早晨已发出。(以西结书7:6, 7, 10)

此处同样论述主的降临,以及前教会的结束和一个新教会的开始。在西番雅书,所表示的是类似事物:

耶和华在早晨,早晨显明祂的公平,从不间断。(西番雅书3:5)

由于“早晨或清晨”表示主及其降临,还表示祂的国度和教会,以及来自祂的爱之良善,所以显而易见,在以下经文中,“早晨或清晨”表示什么;诗篇:

求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:8)

又:

我早晨要高唱你的怜悯。(诗篇59:16)

又:

求你使我们早晨饱得你的怜悯,好叫我们尽一切日子欢呼喜乐。(诗篇90:14)

又:

耶和华啊,早晨你必听我的声音;早晨我必为你摆上我自己。(诗篇5:3)

又:

神在她中间;清晨曙光一现,神必帮助她。(诗篇46:5)

又:

神啊,我的神,我早晨寻求你。(诗篇63:1)

以赛亚书:

栽种的日子,你必使植物生长,又到早晨使你的种子开花。(以赛亚书17:11)

同一先知书:

耶和华每早晨作他们的膀臂。(以赛亚书33:2)

又:

耶和华赐我受教者的舌头;祂每早晨唤醒我。(以赛亚书50:4)

耶利米书:

我每早晨向你说话。(耶利米书7:13; 11:7; 25:3–4)

“早晨或清晨”的含义可以看出以下经文是什么意思,出埃及记:

吗哪早晨降下。(出埃及记16:12–13, 21)

又:

耶和华早晨从西乃山上降临。(出埃及记19:16)

利未记:

祭司每早晨在坛上烧柴,并把整个燔祭摆在坛上。(利未记6:12)

关于逾越节的祭的吩咐包含什么,也显而易见,申命记:

日落的时候,你要献逾越节的祭。那时你要吃它;早晨你要回去进入你的帐棚。(申命记16:6–7)

“日落的时候,你要献逾越节的祭”,是因为“日落”表示教会的末期;“他们早晨要回去”表示一个新教会的建立,因而表示主的降临。引用这些经文,是为了让人们知道人子所要赐的“晨星”表示什么,即表示来自主的神性人身的智慧和聪明。由于那些从主接受智慧和聪明的人也接受祂,主就在来自祂的智慧和聪明中,以至于祂自己就是他们所拥有的智慧和聪明,所以在启示录,主自己也被称为“晨星”:

我是大卫的根和后裔,是明亮的晨星。(启示录22:16)

祂同样被称为一颗星(民数记24:17)。


诠释启示录 #118

118.“和贫穷,你

118.“和贫穷,你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知:“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此,我们稍后会提到);“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此,我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷,“你是富足”是指属灵的富足,这是显而易见的,因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷,却又富足,是指从心里承认一个人凭自己一无所知,也没有聪明和智慧,相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认;因此,他们又聪明又智慧,其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应;因为他们知道并发觉,凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己,而是来自主;他们也知道并发觉,他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关;他们由此又知道,他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点,也渴望并喜欢事实就是这样,所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们,他们在受神性真理影响,也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面,地狱灵却以为他们所思考和意愿,并由此所说和所做的一切都来自他们自己,无一来自神;因为他们不相信神性;因此,他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧,因为他们违背真理去思考,违背良善去意愿,这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做;这种人因只关注自己而不能做别的,只能将一切都归给自己;他这样做是因为,他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此,当这些人在自己里面思考时,他们违背教会和天堂的真理和良善思考,尽管当与人们交谈时,他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而,属灵贫穷的人却是富足的,因为他处于对真理的属灵情感;事实上,聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西,就像海绵吸水一样;因此,对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理,也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主,因为主是天堂和教会里的神性真理,神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己,并拯救他,并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行,所以祂喜欢将这些知识或认知植入人,使它们成为他的生命;事实上,祂只能以这种方式把人引向祂自己,并拯救他。由此清楚可知,对真理的一切属灵情感都来自主,没有人能处于这种情感,除非他承认主在其人性或人身中的神性,因为凭这种承认才会有结合,照着结合而有接受。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》一书,那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节),天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节);还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节),和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节),以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的,还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人,还表示那些因没有圣言而不知道,或缺乏知识的人;“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理,并通过真理被完善的人。在以下经文中,“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人,马太福音:

灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音:

你们贫穷的人有福了,因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了,因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又:

穷人有福音传给他们,穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又:

家主对仆人说,去到城里大街小巷里,领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书:

贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音:

我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书:

穷乏困苦人寻求水却没有,他们的舌头因口渴而干燥;我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知,“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人,因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理,可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望,以“在高处开江河,在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言,因此能拥有真理和良善的知识或认知的人,“穷人”表示那些没有圣言,然而渴望真理的人,就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人,而那个“躺在他门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言,可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族;那里的“穷人”是指没有圣言,却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”,是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》,9467节),“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节),这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”,是因为“躺在门口”表示被抛弃,并被剥夺阅读和理解圣言的机会;“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理,因为食物表示知识、聪明和智慧的事物,一般表示良善和真理(《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节);桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》,9527节)。由于穷人拥有这种渴望,而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的,所以经上论到那穷人说,“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”,这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态;“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理,因为天堂里的人与主在一起。在圣言中,“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》,2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的,也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示:

叫饥饿的得饱美物,叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中,财富表示属灵的财富,也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227;《天堂与地狱》,365节),在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》,1694节)。在圣言中,财富表示真理和良善的知识,以及由此而来的聪明和智慧,这是由于对应关系;因为对天堂里的天使来说,一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒;并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光;天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。


目录章节

目录章节

目录章节