史威登堡神学著作
177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知:“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物,属世人中与天堂和教会的事物有关,并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此,我们稍后会提到);“被打得粉碎”是指被驱散,因为驱散论及虚假,如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明,“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物,这些事物都是虚假。但必须先说明,通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考;因为人出于其自我只爱世界和自我的事物,他所爱的,他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善,将他由此所看到并感知到的事物称为真理;但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶,他出于这爱所看到的事物是虚假,因为它们是从对自我和世界的爱中流出的,这些爱是天堂的爱,也就是对主之爱和对邻之爱的对立面;从对立面流出的事物本身就是对立物。
因此,那些只是为了博学的名声,或为了获得名气以提升荣誉,或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理,而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理,他们要么忽略过去,仿佛没有看见,要么歪曲它们。原因在于,只是为了博学的名声,或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言,就是以自我和世界为目的,因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我,所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。
但那些出于对真理的属灵情感,也就是喜欢认识真理,因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理,并且当看见它们时,从心里感到高兴;原因在于,他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的,这光是神性真理。因此,它被赋予他们,好叫他们从真理之光看见真理,这真理在圣言中,因为圣言是神性真理,天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱,即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照,因为这些爱打开内层或较高心智,该心智是为接受天堂之光而形成的,天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上,他们就感知不到较高心智中的真理,而是在较低心智,即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时,就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是,他们的内层或属灵心智仰望主,那时主将它提升到自己这里,并将较低或属世心智与它一起提升上来,从而把它从人的自我中撤回来;对那些首先关注自己和世界的人来说,这种事是无法做到的。
由此可见,人出于自我聪明所感知到的,无非是邪恶,所看到的,无非是虚假;而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时,主就制伏外在人或属世人中的邪恶,驱散它里面的虚假。这些事就是这句话,即人子“要赐给他们权柄制伏列族,用铁棒辖管他们,把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。
“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物,因而表示属世人中的虚假,这一点从圣言中的各种经文明显看出来,我从中引用以下经文来证实;如诗篇:
你必用铁权杖击伤列族;你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)
在这段经文中,“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”,是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看,这是一个对比,因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”;但从内义上看,对比没有被视为对比,因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》,3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假,因为窑匠是那制造的人,器皿则是那被制造的。当人制造器皿时,它是虚假;但当主在人里面制造它时,它是真理。这就是为何在圣言中,“窑匠的瓦器”要么表示虚假,要么表示真理,“窑匠”表示一个制造的人。
在圣言中,主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”;如以赛亚书:
耶和华我们的父;我们是泥,你是我们的窑匠,我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)
同一先知书:
祸哉,那与造他的争论的!他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说,你作什么呢?(以赛亚书45:9)
又:
岂可看窑匠如泥吗?作品岂可对造它的说,祂没有制造我?被造物岂可论它的窑匠说,祂不明白?(以赛亚书29:16)
由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己,用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上,从而歪曲了它们,所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器,或窑匠的坏器皿,如以赛亚书:
他们对先见说,不要再看了;对见异象的人说,不要向我们讲正直的话,要向我们说柔和的话,看虚幻的事。要离开这道;故此,这罪孽要打碎他们,好像把窑匠的瓦器打碎;毫不顾惜打碎它,甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)
“他们对先见说,不要再看了;对见异象的人说,不要向我们讲正直的话,要向我们说柔和的话,看虚幻的事;要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理,沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎,甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中,以至于真理荡然无存;这些句表示他们没有剩下足够的真理,好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善,“水”表示真理;“炉”表示良善方面的圣言;“池”和“泉”表示真理方面的圣言。
耶利米书:
耶和华的话临到耶利米,起来,下到窑匠的家里去,我就下到窑匠的家里去,看哪,他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的;他回头用这泥另作别的器皿,照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)
这段经文也表示以色列民族只剩下虚假;窑匠家里坏的器皿是指那虚假;“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走,并给予其他人。
同一先知书:
耶和华说,你去,从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶;出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶;要说,我要打碎这民和这城,正如人打碎窑匠的瓦器,以致不能再囫囵;并且人要在陀斐特埋葬,因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)
此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶;以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质:它无法通过真理被驱散;“人要在陀斐特埋葬,因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。
那鸿书:
你要打水以备围困,要坚固你的堡垒,踹土和泥,修补砖窑。在那里火必烧灭你,剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)
“打水以备围困,坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假;“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假;由此而来的教义被称为“砖窑”,因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立;因此,经上说:“火必烧灭,剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱,“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿,或瓦器表示虚假,是因为它对应于虚构的东西,虚构的东西是人的自我聪明的产物;正是由于这种对应关系,先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。
186a.“你有一个名,就是你是活的,其实是死的”表示他们思维的品质,他们自以为是活的,因为他们过着一种道德的生活,然而他们却是死的。这从“名”、“活的”和“死的”的含义清楚可知:“名”是指状态的品质(对此,参看AE 148节);“活的”是指拥有属灵生命(对此,我们稍后会提到);“死的”是指没有属灵生命,只有没有属灵生命的道德生命。这种生命是“死的”,因为在圣言中,“生命”表示人里面天堂的生命,这生命在圣言中也被称为“永生”;而“死”被称为地狱的生命,这生命在圣言中被称为“死亡”,因为它是对天堂生命的剥夺。因此,“你有一个名,就是你是活的,其实是死的”在此表示自以为拥有属灵生命,因而得救了,因为他们过着一种道德生活,然而在灵性上却是死的。但至于该如何理解这句话,这从前面(AE 182节)对每种生命或生活,即属灵生活和道德生活的说明可以看出来,即:没有属灵生活的道德生活是爱自己和爱世界的生活,而来自属灵生活的道德生活是爱神和爱邻的生活;这后一种生活就是天堂的生活,而前一种生活就是那被称为属灵死亡的。一旦明白了这句话(参看AE 182节),就能知道“是活的,其实是死的”表示什么。
“活着”或“活的”表示人里面的属灵生命,“死的”表示对该生命的剥夺和诅咒,这一点从圣言中的许多经文可以看出来;我从中引用以下经文,以西结书:
我何时对恶人说,他必要死,你若不警戒他,不告诉恶人而警戒他离开他的恶道,好叫他可以活过来,这恶人必死在罪孽之中。倘若你警戒恶人,他仍不回转离开他的恶,也不离开他的恶道,他必死在罪孽之中,你却救了自己的灵魂;再者,倘若你警戒义人,使他不犯罪,他就不犯罪;他因受警戒就必存活。(以西结书3: 18-21)
此处“他必要死”表示在永死中灭亡,这是诅咒,因为这话是指着恶人说的;“他必存活”是指享受永生,这是得救,因为这话是指悔改的人和义人说的。
同一先知书:
你们在我民中亵渎我,对听谎言的民说谎,杀死不该死的灵魂,救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)
此处论述的主题是对真理的歪曲,由“你们在我民中亵渎我,对听谎言的民说谎”来表示。此处“谎言”表示虚假和被歪曲的东西。“杀死不该死的灵魂”是指剥夺他们那来自真理的生命;“救活不该活的灵魂”是指说服他们相信永生来自虚假。从前一节明显看出,“救活”在此表示这一点。
诗篇:
看哪,耶和华的眼目在敬畏祂的人身上,要救他们的灵魂脱离死亡,并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18, 19)
又:
你救我的灵魂脱离死亡,你救护我的脚不跌倒,使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)
耶利米书:
看哪,我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)
约翰福音:
耶稣说,我实实在在地告诉你们,那听我话的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。(约翰福音5:24)
很明显,在这些经文中,“死”表示诅咒,“生”表示得救。
“死”因是指诅咒,故也指地狱;因此,地狱在圣言中被称为“死亡”,如以下经文,以赛亚书:
地狱不能称谢你,死亡不能颂扬你;下坑的人也不能盼望你的真理。只有活人,活人必称谢你。(以赛亚书38:18, 19)
同一先知书:
我们与死亡立约,我们在地狱那里作了异象。(以赛亚书28:15)
何西阿书:
我必救赎他们脱离地狱之手,救赎他们脱离死亡。死亡啊,我要作你的灾害!地狱哪,我要作你的毁灭!(何西阿书13:14)
诗篇:
在死地无人记念你,在地狱有谁称谢你?(诗篇6:5)
又:
曾有死亡的绳索缠绕我,地狱的绳索缠绕我。(诗篇18:4, 5)
又:
他们如同羊群躺卧地狱;死亡必喂养他们。(诗篇49:14)
又:
耶和华啊,你曾把我的灵魂从地狱救上来;使我存活。(诗篇30:3)
启示录:
有一匹灰色马,骑在马上的,名字叫作死,地狱也随着他。(启示录6:8)
又:
死亡和地狱被扔在火湖里。(启示录20:14)
186b.由于“死亡”表示诅咒,所以在以下经文中,它的含义是显而易见的,以赛亚书:
祂必吞灭死亡直到永远;主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)
同一先知书:
他将恶人交与坟墓,将富人交与死亡。(以赛亚书53:9)
诗篇:
耶和华啊,你是从死门把我提升起来的。(诗篇9:13)
又:
你必不怕白日飞的箭,也不怕午间荒废的死亡。(诗篇91:5, 6)
约翰福音:
人若遵守我的话,就永远不见死。(约翰福音8:51)
启示录:
得胜的,必不受第二次死的害。(启示录2:11)
又:
因水变苦,就死了许多人。(启示录8:11)
又:
第二位天使把碗倒在海里,海就变成血,好像死人的血,因而海中的一切灵魂都死了。(启示录16:3)
从这些经文可以看出“死亡或死”表示什么,即表示那些缺乏天堂生命,因而处于邪恶和由此而来的虚假之人。在以下经文中,所表示的也是这些,如诗篇:
他们又与巴力·毗珥连合,且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)
又:
他使我坐在黑暗中,像死了许久的人一样。(诗篇143:3)
马太福音:
又有一个门徒说,主啊,容我先去埋葬我的父亲。耶稣说,跟从我,让死人埋葬他们的死人吧。(马太福音8:21, 22)
由于“死”的这种含义,亚伦的子孙禁止摸任何死尸(利未记21:2, 3, 11);祭司和利未人也是如此(以西结书44:25);拿细耳人同样如此(民数记6:6, 7);以色列人中凡摸了死人的,必须用除污秽的人洁净(民数记19:11–22)。
186c.由于“死”表示诅咒和地狱,所以另一方面,“生”表示得救和天堂;如在以下文经文,马太福音:
引到生命的,那门是窄的,路是狭隘的。(马太福音7:14)
同一福音书:
你只有一只眼进入生命,强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音18:9)
又:
你若要进入生命,就当遵守诫命。(马太福音19:17)
约翰福音:
他们要出来;行善的复活得生。(约翰福音5:29)
正因如此,得救被称为“永生”(如马太福音19:16, 29; 25:46; 马太福音10:30, 31; 路加福音10:25; 18:18, 30; 约翰福音3:14–16, 36; 17:2, 3;其它地方)。由于同样的原因,天堂被称为“活人之地”,如诗篇:
耶和华啊,你是我的避难所;在活人之地,是我的分。(诗篇142:5)
又:
使你看见耶和华在活之人地的美善。(诗篇27:13)
又:
列民哪,你们当祝福我们的神,把我们的灵魂安置在活人中间。(诗篇66:8, 9)
唯独主在自己里头有生命,每个人都从祂那里拥有生命,主在以下经文中亲自教导了这一点,约翰福音:
父怎样叫死人复活,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。 因为父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)
同一福音书:
耶稣说,我就是复活和生命;信我的人,虽然死了,也必活着。(约翰福音11:25, 26)
又:
我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)
又:
我就是那从天上降下来赐生命给世界的生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47, 48)
正因如此,经上说主是“活着的”和“永生的那一位”(启示录4:9, 10; 5:14; 7:2; 10:6)
在先知书的许多经文中,同样的话论及耶和华。
主是生命,故所有人都从祂那里拥有生命;主也在约翰福音教导了这一点:
信子的人有永生;不信子的人不得见永生。(约翰福音3:36)
同一福音书:
耶稣说,我来了,是要叫羊得生命。我又赐给他们永生。(约翰福音10:10, 28)
又:
信我的人,虽然死了,也必活着。(约翰福音11:25, 26)
又:
你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:40)
“生命”表示主,因而表示得救和天堂,是因为生命的全部都来自唯一的源泉,生命的唯一源泉是主,而天使和世人都只是从祂接受生命的形式。从主发出,并充满天堂和世界的生命本身是祂的爱之生命,在天堂显为光;这光因是生命,故光照天使的心智,并赐予他们聪明和智慧。正因如此,主不仅自称“生命”,还自称“光”;如约翰福音:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。生命在祂里头,这生命就是人的光。那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4–12)
同一福音书:
耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
诗篇:
耶和华啊,在你那里有生命的泉源,在你的光中,我们必得见光。(诗篇36:9)
光作为来自天堂里的主的生命,在那里被称为神性真理,因为它在那些在天堂里的人的心智中发光,因而在他们眼前发光。这就是为何在圣言中,“光”表示神性真理,以及由此而来的聪明和智慧,主自己被称为“光”。不过,这一点从《天堂与地狱》(126–140, 275节)一书的阐述和说明看得更明显。
主之所以是生命全部的源头,或生命的全部都来自主,是因为祂是天使天堂的太阳,这太阳的光是神性真理,它的热是神性良善;这两者都是生命;天堂和世界上的一切生命都来自这个源头。流入自然界,并赋予它生命的属灵之物并不来自其它源头;但它照着接受赋予生命(对此,也可参看《天堂与地狱》,115–125节)。由此明显可知,为何主自称“生命”,又为何经上说那些从主接受光,也就是神性真理的人得着生命,又说那些不接受它的人不会存活,而是死的。生命的源泉只有一个,主就是那源泉(参看《天堂与地狱》,9节;《新耶路撒冷及其属天教义》,278节)。
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