177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些句表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。

148.“石上写着新名，除了那领受的以外，没有人认识”表示内层生命的状态，除了那些处于这种状态的人外，没有人知道这种状态。这从“名”的含义清楚可知，“名”是指状态的性质或品质(对此，参看《属天的奥秘》，1754, 1896, 2009, 3237, 3421节)。它在此表示内层生命状态的品质，因为它被称为“除了那领受的以外，没有人认识的新名”；事实上，那些没有处于内层生命的人完全不知道内层生命的这种状态的品质。那些处于对主之爱的人处于内层生命，除了那些承认主人身中的神性之人外，没有人处于对主之爱。爱主就是照祂的诫命生活(参看《属天的奥秘》，10143, 10153, 10578, 10645, 10829节)。内层生命是属灵生命，天堂天使就处于这生命；而外层生命是属世生命，所有不在天堂里的人都处于这生命。此外，对那些照主的诫命生活，并承认祂人身中的神性之人来说，内层心智是打开的，那时他们变成属灵的；而那些没有如此生活，不承认主的人仍是属世的。所有未处于天堂之爱的人都不知道内层生命或属灵生命的状态(参看《天堂与地狱》，395–414节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，105, 238节)。

在圣言中，“名”表示状态的性质或品质，这一点从那里的许多经文明显看出来，我在此从中引用一些来证实。因此，在以赛亚书：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领万象而出。祂一一称其名。(以赛亚书40:26)

“祂一一称其名”是指知道所有人的品质，并照着他们爱与信的状态而赐予他们。在约翰福音，意思也一样：

从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门，羊也听祂的声音；祂按着名叫自己的羊，领它们出来。(约翰福音10:2–3)

以赛亚书：

雅各啊，那创造你的耶和华，以色列啊，那形成你的，如此说，你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

同一先知书：

使你知道我就是那提你的名呼召你的耶和华。因我仆人雅各，我所拣选以色列的缘故，我就提你的名呼召你，你却不认识我。(以赛亚书45:3–4)

“我提你的名呼召你”表示祂知道教会状态的品质；因为“雅各”和“以色列”是指教会，“雅各”是指外在教会，“以色列”是指内在教会。

又：

哦，以色列，巴不得你素来听从我的诫命，他的名在我面前必不剪除，也不灭绝。(以赛亚书48:18–19)

“在耶和华面前剪除和灭绝的名”是指实现结合的状态的品质，这种状态是那些属于以色列所表示的教会之人的属灵状态。又：

耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名。(以赛亚书49:1)

此处“提名”是指知道品质。又：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。列族必见你的公义，众王必见你的荣耀；你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。(以赛亚书62:1, 2)

又：

祂必用别名称呼祂的仆人。(以赛亚书65:15)

“得新名的称呼”和“用别名”是指赋予另一种生命状态，即一种属灵生命的状态。以西结书：

这流人血的城臭名污秽。(以西结书22:2, 5)

“流人血的城”是指向仁之良善施暴的教义；当这教义充满构成其品质的虚假和由此而来的邪恶时，经上就说它“臭名污秽”。

摩西五经：

摩西对耶和华说，你曾说过，我按名认识你。耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行，因为我按名认识你。(出埃及记33:12, 17)

“祂按名认识摩西”是指祂知道他的品质。启示录：

在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。得胜的，必这样穿白衣，我要在我父面前认他的名。得胜的，我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷和我的新名，都写在他上面。(启示录3:4, 5, 12)

显而易见，此处“名”表示在爱之良善和信之真理方面的状态的品质。另一处：

凡名字没有写在生命册上的人。(启示录13:8; 17:8)

“写在生命册上的名字”是指人的爱和信的一切事物、因而他的属灵生命的一切事物的品质。又：

他们要见神和羔羊的面，祂的名字必写在他们的额上。(启示录22:4)

“祂在他们额上的名字”是指一种爱的状态，因为“额”对应于爱，因而表示爱。

在圣言中，“名”之所以表示人之状态的性质或品质，是因为在灵界，每个人都根据他所处的生命状态而得名，因而各不相同。事实上，属灵的言语不同于人类的言语；那里的一切都根据对事物和人的观念来表达；这些观念落入话语或词语。这一点从关于天堂天使的言语的说明看得更清楚，可参看《天堂与地狱》(234–245节)，也可参看前文(AE 102, 135节)，那里说明了在圣言中，“耶和华、主和耶稣基督的名”表示什么。