史威登堡神学著作

诠释启示录 #175

175a.“我要赐给

175a.“我要赐给他权柄制伏列族”表示制伏他里面的邪恶,那时这些邪恶将被主驱散。这从“列族”和“赐给权柄制伏”的含义清楚可知:“列族”是指邪恶(对此,我们稍后会提到);“赐给权柄制伏列族”是指这些邪恶将被主驱散。“有权柄”当论及“制伏列族”时,是指论及邪恶的驱散;因此,这些话适用于它们的主题。邪恶之所以会被主驱散,是因为主通过真理驱散邪恶。祂首先通过真理将邪恶揭示给人,当人承认邪恶时,主就驱散它们。唯独主做这一切(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,200节)。圣言经常提到人民和民族,那些对圣言的灵义或内义一无所知的人以为要把它们理解为各个人民和民族。但“人民(经上或译为百姓)”表示那些处于真理的人,或在反面意义上表示那些处于虚假的人;“民族”表示那些处于良善的人,或在反面意义上表示那些处于邪恶的人。由于“人民”和“民族”表示这些人,所以在从人抽象出来的意义上,“人民”表示真理或虚假,“民族”表示良善和邪恶;事实上,真正的灵义都是从人、空间、时间和类似事物中抽象出来的,因为这些事物适合自然界。

圣言的属世意义,也就是它的字义,与自然界的事物是一致的,因此作为一个基础服务于没有这些事物的意义。因为自然界中的一切事物都是神性秩序的终端;神性不停在半途,而是向下甚至流入终端,在那里持续存在。这就是为何圣言在字面上是这样;它若不具有这种性质,就不会作为一个基础而服务于属灵的天使的智慧。由此可见,那些因圣言的风格而蔑视圣言的人犯了多么大的错误。“民族”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示良善本身,是因为在古代,人们分成为各个民族、家族和家庭;那时他们彼此相爱;一个民族的父热爱源于他的整个民族;因此,爱之良善在他们中间掌权。这就是为何“民族”表示良善;但当人们进入与此对立的状态时,如随后的时代,就是当帝国建立起来时的情形,那时“民族”表示邪恶。关于这个主题,可进一步参看《宇宙星球》(49, 90, 173—174节)。

在圣言中,“民族”表示良善或邪恶,“人民或百姓”表示真理或虚假,这一点从以下经文可以看出来;以赛亚书:

列族要来就你的光,列王要来就你升现的光辉。那时,你必看见同归,你的心宽畅,因为大海的丰盛必转来归你,列族的军队也必来归你;你的城门必时常打开,昼夜不关,使人把列族的军队带来归你;他们的君王必被引来;不服侍你的民族或国家必灭亡;民族必全然荒废。你必吸列族的奶,又吮列王的乳房;至小的要成为一千,稀少的要成为人数众多的民族。(以赛亚书60:3, 5,11–12, 16, 22)

此处论述的是主;“列族”表示所有处于对主之爱的良善之人,“列王”表示所有处于对主之信的真理之人。由此明显可知,那要来就你的光的“列族”,必被带来的“列族的军队”是指谁;要来就你升现的光辉的“列王”,要被引来的列族的“君王”又是指谁;以及“你必吸吮列族的奶和列王的乳房”是什么意思。“奶”是指爱之良善的快乐,“乳房”也是,因为奶来自乳房。“至小的要成为一千,稀少的要成为人数众多的民族”描述了真理的增多和良善的繁殖。但那要荒废或灭亡的民族表示所有处于邪恶的人,也表示邪恶本身

同一先知书:

看哪,我必向列族举手,向万民竖起大旗;他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母。他们必将脸伏地,向你下拜。(以赛亚书49:22, 23)

此处也论述主,以及那些将要敬拜和爱慕祂的人。“向列族举手,向万民竖起大旗”是指将所有处于爱之良善和由此而来的真理之人与祂自己联结;论到这些人,经上说:“他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。”“儿子”是指对真理的情感,“女儿”是指对良善的情感(参看AE 166节)。论到这些人,经上说:“他们的列王必作你的养父,王后必作你的乳母。”“王”是指真理本身,“王后”是指其良善;由于人通过这两者重生,并得到滋养,所以经上说它们必作“养父”和“乳母”。人通过真理和照之的生活重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,23—24, 27, 186节)。这就是这些话的内义;没有内义,谁能理解它们吗?

又:

耶和华说,看哪,我要使平安延及耶路撒冷,好像江河;使列族的荣耀如同涨溢的河,使你们可以吮奶。祂将所有民族和舌头都聚来,使他们来看见我的荣耀。他们必将我的荣耀传扬在列族中;那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来,作为供物献给耶和华,或骑马,或坐车,到我的圣山。(以赛亚书66:12, 18–20)

此处“耶路撒冷”表示主在天上和地上的教会;之所以说天上的教会,是因为教会也在那里(参看《天堂与地狱》,221–227节)。“民族和舌头”表示所有处于爱之良善和由此而来的真理之人。经上说:“他们必从所有民族中带出供物献给耶和华,或骑马,或坐车。”“献给耶和华的供物”表示出于爱之良善的敬拜;“马和车”表示知识和教义的事物,因为这些是敬拜的源头和基础。这就是“马和车”所表示的(参看《白马》,1–5节)。

又:

到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求。(以赛亚书11:10)

“耶西的根”是指主;“立作万民的大旗”是指为叫那些处于真理的人可以看见祂;“寻求的列族”是指那些处于爱之良善的人。人们或以为“列族”是指靠近并承认主的各个民族,一个教会将来自这些民族,被称为外邦人的教会;然而,“列族”不是指这些民族,而是指所有处于对主之爱和对主之信的人,无论在教会之内还是在教会之外(参看《天堂与地狱》,308, 318–328节)。

又:

强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

又:

你们打开城门,使义族得以进入。耶和华啊,你增添民族,你增添民族,得了荣耀。(以赛亚书26:2, 15)

又:

列族啊,你们要近前来;众民哪,你们要听。(以赛亚书34:1)

又:

我耶和华以公义召你,使你作人民的约,作列族的光。(以赛亚书42:6)

耶利米书:

列族必因耶和华蒙福,也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)

同一先知书:

列族的王啊,谁不敬畏你?在他们一切的国度里,没有人与你相似。(耶利米书10:7)

但以理书:

我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。有权柄、荣耀和国度赐给祂,使各民、各族和各舌头的人都拜祂。(但以理书7:13–14)

诗篇:

神啊,愿万民称谢你,愿众民都称谢你。愿列族都快乐欢呼,因为你必按公正审判万民,把列族引到地上。(诗篇67:3–4)

又:

使我见你选民的善,乐你民族的乐。(诗篇106:5)

启示录:

列族的荣耀和尊贵必被带入新耶路撒冷。(启示录21:26)

以赛亚书:

你们要被称为耶和华的祭司,人必称你们为我们神的事奉者。你们必吃用列族的财富,因得他们的荣耀而荣耀。(以赛亚书61:6)

耶利米哀歌:

我们鼻中的气,耶和华的受膏者,在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

在这些经文中,“列族或民族”表示所有处于对主之爱的人,无论在圣言所在的教会之内,还是在教会之外。

175b.“民族”在反面意义上表示那些处于邪恶的人,在抽象意义上表示邪恶本身,这一点从以下经文可以看出来;如耶利米书:

我必从远方带来一个民族攻击你,是强盛的民族,一个时代的民族,你不知道它舌头的民族。它必吃尽你的庄稼和你的粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的葡萄树和无花果树;又必用剑毁坏城。(耶利米书5:15, 17)

此处论述的是教会的荒废;“民族”表示将要使它完结的邪恶;因此,经上说:“它必吃尽庄稼和粮食、儿女、葡萄树和无花果树;又必用剑毁坏城。”这些事物表示一切爱之良善和信之真理;“庄稼”表示接受来自良善的真理的状态(参看《属天的奥秘》,9295节);“粮食”表示爱之良善(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,218节);“儿女”表示对真理和良善的情感(参看AE 166节);“葡萄树”表示内在教会,因而表示教会的内在事物(参看《属天的奥秘》,1069, 5113, 6376, 9277节);“无花果树”表示外在教会,因而表示教会的外在事物(《属天的奥秘》,5113节);“城”表示教义(《属天的奥秘》,402, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492—4493节);“剑”表示进行摧毁的虚假(参看AE 73, 131b节)。由此可见,“列族或民族”表示摧毁教会的一切的邪恶。

同一先知书:

看哪,我要将绊脚石放在这百姓前面,叫父亲和儿子一同跌在其上。看哪,有一种民从北方之地而来,并有一大民族从地极来到。他们毫无怜悯,他们的声音像海洋咆哮,他们都骑马。(耶利米书6:21–23)

在这段经文中,“民族”表示邪恶,“民(即人民或百姓)”表示虚假,“父亲和儿子一同跌在其上的绊脚石”表示对良善和真理的败坏;“父亲”表示良善,“儿子”表示由此而来的真理。经上说“有一种民从北方之地而来,并有一民族从地极来到”,是因为“北方”表示源于邪恶的虚假,“地极”表示那些在教会之外的事物,因而表示远离教会良善的邪恶。“像海洋咆哮,骑马”是指利用感官谬误和由此而来的推理来说服。

以西结书:

这地满了流血的审判,这城满了暴行,所以我必把列族中最坏的带来,叫他们占据他们的房屋;君王要悲哀,首领要披恍惚为衣。(以西结书7:23–24, 27)

“地”是指教会;“满了流血的审判”是指沉浸于摧毁良善的虚假;“城”是指教义;“满了暴行”是指向仁之良善施暴;“列族中最坏的”是指源于邪恶的可怕虚假;“占据他们的房屋”是指占有他们的心智;“要悲哀的君王”是指教会的真理;“要披恍惚为衣的首领”是指从属的真理。“地”是指教会(参看《属天的奥秘》,662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 9325, 9643节);“血”是指摧毁良善的虚假(AC 3741005, 4735, 5476, 9127节);“城”是指教义(AC 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216, 4492—4493节);“暴行”是指侵犯仁之良善(AC 6353节);“房屋”是指属于人心智的事物(AC 710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150节);“要悲哀的君王”是指教会的真理(参看AE 31a节)。

诗篇:

耶和华使列族的筹算归于无有,祂推翻众民的想法。(诗篇33:10)

“列族”表示那些处于邪恶的人,“众民”表示那些处于虚假的人;由于所表示的是这两种人,所以经上说:“耶和华使列族的筹算归于无有,祂推翻众民的想法。”这些话可以说是表示一件事的两种表达;然而,它们在内义上是截然不同的;就内义而言,“列族”表示一回事,“众民”表示另一回事。

路加福音:

那时,他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏,直到列族的日期满了。在日月星辰上必有迹象,在地上列族也有困苦,咆哮的海洋波浪。(路加福音21:24–25)

此处论述的是时代的完结,也就是教会的末期,这时不再有任何信,因为没有仁,或没有真理,因为没有良善。上面这段经文通过对应描述了这一点;“倒在剑刃之下”是指被虚假毁灭;“被掳到所有民族当中”是指被各种邪恶占有;“要被践踏的耶路撒冷”是指教会;“日”是指对主之爱;“月”是指对主之信;“星”是指良善和真理的知识或认知;在它们上面的“迹象”表示它们要因此灭亡;“要咆哮的海洋波浪”是指谬误和由此而来的推理。

马太福音:

民族要起来攻击民族,国家要起来攻击国家;多处必有饥荒,瘟疫,地震。他们要把你们送交苦难中,你们必为我的名被所有民族恨恶。(马太福音24:7, 9; 路加福音21:10, 11)

这些事也是主指着教会的末期说的;“民族要起来攻击民族,国家要起来攻击国家”表示邪恶与虚假彼此将有冲突;“饥荒,瘟疫”表示真理的缺乏和耗尽;“地震”表示教会的败坏;“被所有民族恨恶”表示被所有处于邪恶的人恨恶;他们被恨恶所为的“主的名”表示藉以敬拜主的爱和信的一切(参看AE 102, 135节)。

以西结书:

看哪,亚述曾是黎巴嫩的香柏树,极其高大,他的枝条繁多。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝,田野所有的野兽都在他的枝条下生产,所有大民族都在他的荫下居住。但他的心以其高大而被抬高,因此我必把他交给列族中强人的手里,外邦人必把他砍掉,列族中强暴的必把他丢弃;地上的众民已经从那里离开他的荫下,抛弃了他。(以西结书31:3, 5, 6, 10–12)

没有人有理解这些话,除非他知道圣言的灵义或内义。他会以为它们只是对比,里面没有任何属灵的含义;而事实上,其中的一切细节都表示天堂和教会的事物;因此,有必要简单解释它们。“亚述”是指教会之人被光照的理性;这理性被称为“黎巴嫩的香柏树”,是因为“香柏树”与亚述具有相同的含义,它尤表理性层中源于良善的真理;“黎巴嫩”是指理性所住的心智,因为香柏树生长在黎巴嫩。他那“繁多的枝子”表示由此而来的真理;“在他的枝子上搭窝的空中飞鸟”是指对真理的情感;“在他的枝条下生产的田野的野兽”是指对良善的情感;“住在他荫下的大民族”是指爱之良善;“他那因其高大而被抬高的心”是指自我之爱;“交给列族中强人的手里”和“被列族中强暴的丢弃”表示源于自我之爱的邪恶将摧毁良善和真理;“已经离开他的荫下,抛弃了他的地上众民”是指教会的一切真理。由此明显可知,“列族或民族”表示良善,在反面意义上表示邪恶;“住在他荫下的民族”表示良善;“把他砍掉,抛弃他的民族”表示邪恶。此外,关于民族及其含义,可参看《属天的奥秘》中的阐述和说明,即:在圣言中,“民族”表示那些处于良善的人,因而表示良善本身(AC 1059, 1159, 1258, 1260, 1416, 1849, 6005节);“民族的会众”表示真理和良善(AC 4574, 7830节);“神圣民族”表示属灵国度(AC 9255—9256节);当经上说“民族和人民”时,“民族”表示那些处于属天良善的人,“人民”表示那些处于属灵良善的人(AC 10288节)。“列族”,尤其迦南地的各个民族表示各种邪恶和虚假(AC 1059, 1205, 1868, 6306, 8054, 8317, 9320, 9327节)。


诠释启示录 #183

183a.“这些事是

183a.“这些事是那有神的七灵的说的”表示主,天堂和教会的一切真理都来自祂。这从以下事实清楚可知:这些事,以及向其它教会的天使所说的那些事正是人子说的;人子就是神性人身方面的主(参看AE 63, 151节)。“神的七灵”表示天堂和教会的一切真理,因为在圣言中,“神的灵”表示从主发出的神性真理。圣言中的许多经文都提到“灵”,当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的神性真理,因而表示人的属灵生命;但当论及主时,“灵”表示从祂发出的神性,这神性用通用的术语就被称为神性真理。但鉴于如今很少有人知道圣言中的“灵”是什么意思,我想首先通过来自圣言的经文说明,当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的神性真理,因而表示人的属灵生命。有两样事物构成人的属灵生命,即爱之良善和信之真理,所以圣言中的许多经文都提到“心和灵”,还提到“心和灵魂”;“心”表示爱之良善,“灵”表示信之真理;“灵魂”也表示信之真理,因为在圣言中,这个词表示人的灵。

当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的真理,这一点从以下经文清楚看出来。以西结书:

你们要作一个新心和一个新灵;以色列家啊,你们何必死亡呢?(以西结书18:31)

以西结书:

我要赐给你们一个新心,我也要在你们中心赐下一个新灵。(以西结书36:26)

诗篇:

神啊,求你为我造一颗清洁的心,在我里面更新一个坚定的灵。神所要的祭就是破碎的灵;神不轻看破碎痛悔的心。(诗篇51:10, 17)

在这些经文中,“心”表示爱之良善,“灵”表示信之真理,人从它们那里获得属灵生命;因为有两样事物构成人的整个生命,即良善和真理;当这两者在人里面结合时,它们就构成他的属灵生命。

由于“心”表示良善,“灵”表示真理,两者都在生活中被接受,所以在反面意义上,“心”表示邪恶,“灵”表示虚假;圣言中的大多数词语也都有一个反面意义。以下经文就在反面意义上提到“心”和“灵”,诗篇:

居心不正、灵对神不忠贞的一代。(诗篇78:8)

以西结书:

每一颗心都必软化,每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)

摩西五经:

耶和华使希实本王的灵沉重,使他的心刚硬。(申命记2:30)

以赛亚书:

你们怀的是糠秕,生的是碎秸;火必吞灭你们的灵。(以赛亚书33:11)

以西结书:

愚顽的先知有祸了,他们随从自己的灵。(以西结书13:3)

同一先知书:

你们灵里所起的,万不能成就。(以西结书20:32)

由此清楚可知,“心和灵”表示人的整个生命;由于人的整个生命都与这两者,即良善和真理有关,在灵义上与爱和信有关,所以“心和灵”表示人的这两种生命。这也是为何“心和灵”表示人的意愿和理解力,因为人的这两种官能构成他的全部生命;事实上,人只在这两种官能中拥有生命;原因在于,意愿是良善及其爱,或邪恶及其爱的容器;理解力是真理及其信,或虚假及其信的容器;并且如前所述,人里面的一切都与良善和真理,或邪恶和虚假有关,在灵义上与爱和信有关(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,28–35节)。当论及人时,“灵”表示真理或虚假,因而表示他来自这一个或那一个的生命,是因为“灵”尤指在人里面进行思考的灵,它要么出于真理思考,要么出于虚假思考。但正如刚才所说的,有两样事物构成人的生命,即理解力和意愿。理解力的生命就是要么出于真理,要么出于虚假思考;意愿的生命则是对理解力所思想的那些事充满情感或爱。人之灵或人的这两种生命对应于其身体的两种生命,即肺呼吸的生命和心跳的生命;人的灵与身体通过这种对应关系相结合(参看AE 167节;《天堂与地狱》,446—447节)。

由于这种对应关系,在希伯来语,以及其它许多语言中,表示灵的词也表示风或呼吸、气息;因此,圣言常用“放弃灵或气息、呼吸”来表达死亡,或气绝而亡。如在诗篇:

我收回他们的灵,他就死亡。(诗篇104:29)

以西结书:

主耶和华对这些枯骨说,看哪,我必使灵进入你们里面,你们就要活了;主耶和华说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面;灵就进入他们,他们就活了。(以西结书37:5, 9, 10)

启示录:

两个见证人被从无底坑上来的兽杀了;但过了这三天半,有生命的灵从神那里进入他们里面,他们就双脚站起来。(启示录11:7, 11)

路加福音:

耶稣拉着死去女孩的手,呼叫说,女孩子,起来。因此,她的灵就又来了,她就立刻起来了。(路加福音8:54, 55)

当理解了这些经文时,就能看出在圣言的许多地方,当论及人时,“灵”表示什么,我只从中引用以下经文;约翰福音:

人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去;凡从灵生的,也是如此。(约翰福音3:5, 8)

同一福音书:

主向门徒吹气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)

创世记:

耶和华神将生命的气息吹进人的鼻孔。(创世记2:7)

此外还有其它地方。

“灵”在灵义上表示真理和由此而来的人的生命,也就是聪明,这一点从以下经文清楚看出来;约翰福音:

时候将到,现在就是了,那真正敬拜的,要用灵和真理敬拜父。(约翰福音4:23)

但以理书:

在他里头有美好的灵,有知识,有聪明。我听到你的事了,你里头有神的灵,你里头又有光,聪明和美好的智慧。(但以理书5:12, 14)

摩西五经:

你要吩咐一切心中有智慧的,就是我用智慧的灵所充满的。(出埃及记28:3)

路加福音:

约翰渐渐长大,灵里强健。(路加福音1:80)

论到主:

耶稣那孩子渐渐长大,灵里强健,充满智慧。(路加福音2:40)

183b.知道当论及人时,“灵”表示什么,就能知道当论及耶和华或主时,它表示什么,人所拥有的一切,如脸,眼睛,耳朵,手臂,手,以及心和灵魂都归于祂,在圣言中被称为“神的灵”,“耶和华的灵”,“祂鼻孔中的灵”,“祂口中的灵”,“真理的灵”,“圣洁的灵”和“圣灵”的灵也归于祂。“灵”表示从主发出的神性真理,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。从主发出的神性真理就是“神的灵”,因为人们所拥有的一切生命都来自它;那些在信仰和生活中接受这神性真理的人就拥有天堂的生命。这就是“神的灵”,主在约翰福音亲自教导了这一点:

我对你们所说的话,就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)

以赛亚书:

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽;耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

同一先知书:

我已将我的灵归给祂,祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)

又:

他必像洪水而来;耶和华的灵必举起旗帜反对他。(以赛亚书59:19)

又:

主耶和华的灵在我身上,因此耶和华膏我,叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

约翰福音:

父所差来的,就说神的话,为神赐灵,是没有限量的。(约翰福音3:34)

这些话论及主。

圣灵就是从主发出的神性真理,这一点可见于约翰福音:

我将真理告诉你们;我去是与你们有益的;我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂到你们这里来。只等真理的灵来了,祂要引导你们进入一切的真理;祂不是凭自己说的,祂必从我领受,而传告你们。(约翰福音16:7, 13, 14)

此处“保惠师”是指从主发出的神性真理,这一点是清楚、明显的,因为经上说主自己将“真理”告诉他们,祂去的时候,就会差保惠师,真理的灵来,祂要“引导他们进入一切的真理”,并且“祂不是凭自己说的”,而是凭主说的。经上说“祂必从我领受”,是因为神性真理从主发出,发出之物被称为“我的”;事实上,主自己是神性之爱;从祂发出之物就是神性真理,因而是祂自己的(参看《天堂与地狱》,139—140节,以及前面的章节;《新耶路撒冷及其属天教义》,307节)。“被差遣”和“差遣”表示发出和出来(参看《属天的奥秘》,2397, 4710, 6831, 10561节);此处“我要差祂到你们这里来”所表相同。

“保惠师”就是圣灵,这一点明显可见于约翰福音:

保惠师,就是圣灵,祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)

同一福音书:

耶稣大声呼喊说,有人若渴了,就让他到我这里来喝。凡信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的;圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37–39)

由此清楚可知,圣灵就是从主发出的神性真理,它既直接从主自己流入人,也间接通过天使和灵人流入人。因为主先说“凡信祂的人,从他腹中要流出活水的江河来”,然后说“祂这话是指着他们要受的灵说的”;因为“水”在灵义上表示真理,“活水的江河”是指来自主的丰盛的神性真理;因此,“他们所要受的灵”所表相同。“水”表示真理,“活水”表示神性真理(参看AE 71节)。由于神性真理从主得了荣耀的人身发出,而不是直接从祂的神性本身发出,这神性本身自永恒就是得了荣耀的,所以此处说:“圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。”“荣耀”是指变成神性,主通过祂在十字架上的最后试探和胜利而完全荣耀了祂的人身,也就是将它变成神性(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,293–295, 300–306节)。

183c.令天上的人大为惊奇的是,教会之人竟然不知道圣灵,也就是神性真理从主的人身发出,而不是直接从祂的神性发出;而事实上,整个基督教界都接受的教义教导说:父如何,子如何,即不受造,无限,永恒,全能,神,主;他们也无分先后,无别尊卑;基督为神,亦为人,其为神,与父同体,其为人,与母同体;祂虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;祂为一,非由于变神为人,乃由于使其人性进入于神;祂合为一,非由二性相混,乃由位格为一;如灵与身成为一人,神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。

由于主的神性和人性或人身非为二,乃为一个位格,如灵魂与身体那样合一,所以可以得知,被称为圣灵的神性从祂的神性通过人身,因而从神性人身出来并行进;事实上,凡从身体发出之物,无不从灵魂经由身体而出,因为身体的一切生命都来自它的灵魂。既然“父如何,子如何,即不受造,无限,永恒,全能,神,主;他们也无分先后,无别尊卑”,那么可知,被称为圣灵的发出神性从主的神性本身通过祂的人身发出,而不是从另一个被称为父的神性发出;因为主教导说,父与祂为一,父在祂里面,祂在父里面(参看AE 200节)。天使说,在基督教界,大多数人之所以在心里有别的想法,从而相信别的,是因为他们认为主的人身或人性与神性是分离的,尽管这违背了教导主的神性和人身或人性不是两个位格,而是一个位格,如同灵魂和身体那样合一的教义。

主规定,这应是整个基督教界的教义,因为它是教会的本质和所有人得救的本质。但他们却将主的神性与人性或人身分成了两种性质,声称主是来自父之性质的神,又是来自母之性质的人,因为他们不知道,当主完全荣耀了祂的人身或人性时,祂就脱去了来自母亲的人身或人性,披上了来自母亲的人身或人性(根据《新耶路撒冷及其属天教义》295节的说明)。在某个公会上,当时出席公会的人因教皇的缘故作出了这种区别,好叫他可以被承认为主的代牧(参看《属天的奥秘》,4738节)。

“神的灵”是神性真理,因而对接受它的人来说,就是属灵生命,这一点从以下经文进一步明显看出来。弥迦书:

我藉耶和华和公平的灵,没有能力。(弥迦书3:8)

以赛亚书:

我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地,将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

同一先知书:

到那日,万军之耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵,和他们的力量。(以赛亚书28:5, 6)

以西结书:

你们就必知道我要将我的灵放在你们里面,你们就要活了。(以西结书37:14)

约珥书:

我要将我的灵浇灌一切肉体,以及仆人和婢女。(约珥书2:28)

启示录:

为耶稣作见证的是预言的灵。(启示录19:10)

“神的灵”因表示神性真理,故被称为耶和华口中的灵(诗篇33:6);祂嘴里的灵(以赛亚书11:4);神的气和祂鼻中的灵(耶利米哀歌4:20; 诗篇18:16; 约伯记4:9)。马太福音:

约翰说,我是用水给你们施洗,叫你们悔改;但那在我以后来的,祂要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11)

“施洗”在灵义上表示悔改;“圣灵”是指神性真理,“火”是指神性良善。“施洗”表示重生(参看AE 71节);“火”表示爱之良善(AE 68节)。

由此可见主对祂的门徒所说的话是什么意思:

你们要去奉父、子、圣灵的名施洗。(马太福音28:19)

此处“父”是指神性本身,“子”是指神性人身,“圣灵”是指发出的神性,也就是神性真理;因此,有一神性,然而也有一个三位一体。事实就是如此,主在约翰福音中教导了这一点:

从今以后,你们认识父,并且已经看见祂。凡看见我的,就看见了父。我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 10)

由于发出的神性,也就是神性真理,既直接,也经由天使和灵人间接流入人,所以人们以为圣灵是第三个位格,不同于被称为父和子的那两个位格。但我可以肯定,在天堂,没有人知道其他任何神圣神性,只知道从主发出的神性真理。由于神性真理也间接经由天使传给人,所以在诗篇,经上论到耶和华说:

耶和华神使祂的天使成为灵。(诗篇104:1, 4)

引用这些经文是为了说明,“七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理。“七灵”是指天堂和教会的一切真理,这一点从启示录中的这些经文看得更清楚:

在宝座前燃烧的七盏火灯就是神的七灵。(启示录4:5)

又:

在长老中间,有羔羊站立,有七角七眼,就是神的七灵,奉差遣往全地去。(启示录5:6)

此处灵不是指灵人,这一点从以下事实清楚看出来:“灯”和“羔羊”被称为灵。“羔羊”表示神性真理,“眼”表示对真理的理解;当这些论及主时,是指祂的神性智慧和聪明(对此,参看AE 152节)。


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