167.“众教会必知道我是那察看肾心的”表示所有属教会的人对唯独主知道并探查外层和内层，以及属于信和爱的事物的承认。这从“察看”、“肾”和“心”的含义清楚可知：“察看”当论及主时，是指唯独祂知道并探查；“肾”是指信之真理，以及它们从虚假中的洁净(我们将在下文论到这一点)；“心”是指爱之良善。“心”表示爱之良善，因为有两样东西在人里面掌权或支配，即心和肺，其身体的整个生命都来源于它们。由于人体里面的一切事物都对应于其心智里面的一切事物，所以也有两样东西在其心智里面掌权或支配，即意愿和理解力。心智的这两个国度对应于身体的两个国度，即意愿对应于心和心跳，理解力对应于肺和肺呼吸。没有这种对应关系，身体就不能存活，甚至连它的一个粒子都不能存活。心因对应于意愿而对应于爱之良善；肺因对应于理解力而对应于信之真理。正是由于这种对应关系，“心”表示爱，“灵魂”表示信。因此，圣言经常用到“从心和灵魂”这种词语，以此表示从爱和信。《属天的奥秘》大量论述了这种对应关系，那里更充分地解释了这些事，即：在圣言中，“心”表示爱，它因表示爱，故也表示意愿(AC 2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336节)。心对应于属于人之爱的事物，肺对应于属于人之信的事物(AC 3883–3896节)。天堂有像心跳那样的搏动或跳动，以及像肺呼吸那样的呼吸(AC 3884—3885, 3887节)。那里的心跳取决于爱的状态，肺呼吸取决于信的状态(AC 3886–3889节)。心进入肺的流注就像良善进入真理的流注，意愿进入理解力的流注，以及爱进入信的流注；并且交流和结合都是相似的(AC 3884, 3887–3889, 9300, 9495节)。关于天堂进入心和肺的流注，来自经历(AC 3884节)。由于这种对应关系，在圣言中，从心和灵魂表示从爱和信(AC 2930, 9050节)。人的灵与其身体通过肺呼吸和心跳结合；因此，当两者停止时，人的身体就死亡了，但他的灵仍活着(《天堂与地狱》，521节)；当心跳停止时，灵就分离了，因为心对应于爱，也就是生命之热(HH 447节)。关于这种对应关系的其它许多事，可参看这本书(HH 95节)。“肾”表示信之真理，以及它们从虚假中的洁净，因为血液在肾脏中得到净化，而在圣言中，“血”表示真理(可参看《属天的奥秘》，4735, 9127节)。洁净或净化的器官所表相同；从虚假中的一切洁净都通过真理实现。由此清楚可知，在圣言中，耶和华或主“察看心肾”表示什么，即祂探查信之真理和爱之良善，并把它们与邪恶和虚假分离。

在以下地方，“肾”就表示这一点，耶利米书：

按公义判断、试验肾心的万军之耶和华。(耶利米书11:20)

同一先知书：

你栽培了他们，他们也扎了根，长大而且结果；他们的口是与你相近，肾却与你远离。但耶和华啊，你必看见我，证明我的心。(耶利米书12:2, 3)

“口相近，肾远离”是指仅在记忆中，因而当人说话时在他的某种思维中，却不在意愿中，并由此在行为中的真理。在意愿中，并由此在行为中的真理就是那将虚假分离出去，并驱散它们的；在意愿中，并由此在行为中的真理就是意愿并实行一个人所知道并以之为真理的东西；这真理就是那特别由“肾”来表示的。

又：

我耶和华是鉴察心，试验肾的，要照各人的道路和他作为的果子报应他。(耶利米书17:10)

“鉴察心”是指通过将邪恶与良善分离而洁净良善；“试验肾”是指通过将虚假与真理分离而洁净真理；因此，经上说：“要照各人的道路和他作为的果子报应他。”“道路”是指信之真理，“作为的果子”是指爱之良善。“道路”是指信之真理(可参看AE 97节)，“作为的果子”是指爱之良善(参看AE 98, 109, 116节)。

又：

试验义人，察看肾心的万军之耶和华。(耶利米书20:12)

诗篇：

愿你坚立义人；因为你，察验心肾的，是公义的神。(诗篇7:9)

“义人”是指那些喜欢实行良善和真理的人，他们的良善和真理被主洁净，这由“察看”和“试验肾心”来表示。又：

耶和华啊，求你察看我，试验我，审察我的肾、我的心。(诗篇26:2)

由于真理与虚假并良善与邪恶的分离都是藉着试探，所以经上说：“试验我。”又：

我的心里发酸，我的肾被刺；我愚昧无知。(诗篇73:21, 22)

这些话描述了邪恶对良善和虚假对真理的侵扰。又：

看哪，你在肾渴慕真理，你在隐秘部位使我晓得智慧。(诗篇51:6)

在原文，此处用另一个词来表达“肾”，这个词涉及虚假与真理并邪恶与良善的分离。这表明“肾”表示洁净和分离。

又：

我必祝福那给我忠告的耶和华；我的肾在夜间也惩戒我。(诗篇16:7)

“夜”表示当虚假起来时，人的状态；“我的肾惩戒我”表示在这种情况下，真理与虚假的争战。又：

甚至黑暗在你面前不算黑暗，黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样。因你拥有我的肾，我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏。(诗篇139:12, 13, 15)

“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理；“拥有肾”是指知道属于人的虚假和真理；故经上说，“我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏”，这句话表示被造的虚假无法隐藏。“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)；“骨头”表示在秩序终端的真理，在反面意义上表示虚假(《属天的奥秘》，3812, 5560, 5565, 6592, 8005节)。

由于“肾”表示从虚假中洁净的真理，所以在献祭时，只献上脂肪和肾脏(可参看出埃及记29:13; 利未记3:4, 10, 15; 4:9；以及别处)。只把脂肪和肾脏献在坛上，是因为“脂肪(或脂油)”表示爱之良善，“肾”表示信之真理。“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 6409, 10033节)。“肾”表示检查、洁净并弃绝虚假的信之真理，这是由于对应关系；因为身体的一切部位，甚至最细微处，都拥有对应关系，这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里以章节标题说明，天堂的一切与人的一切有一种对应关系(HH 87–102节)；关于肾(HH 96–97节)。除非知道这样一种对应关系的存在，否则谁能知道为何论到耶和华或主，圣言经常说：“祂察看、试验肾心？”关于肾、输尿管和膀胱的对应关系，可进一步参看《属天的奥秘》(5380–5386节)。“察看肾心”也表示探查人的外层和内层，因为真理在外面，良善在里面；本质上为真理，特别由“肾”来表示的属灵良善是外层良善；而特别由“心”来表示的属天良善是内层良善。这一点从关于属灵国度和属天国度的阐述和说明看得更清楚(《天堂与地狱》，20–26节)。

118.“和贫穷，你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知：“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此，我们稍后会提到)；“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此，我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷，“你是富足”是指属灵的富足，这是显而易见的，因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷，却又富足，是指从心里承认一个人凭自己一无所知，也没有聪明和智慧，相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认；因此，他们又聪明又智慧，其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应；因为他们知道并发觉，凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己，而是来自主；他们也知道并发觉，他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关；他们由此又知道，他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点，也渴望并喜欢事实就是这样，所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们，他们在受神性真理影响，也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面，地狱灵却以为他们所思考和意愿，并由此所说和所做的一切都来自他们自己，无一来自神；因为他们不相信神性；因此，他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧，因为他们违背真理去思考，违背良善去意愿，这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做；这种人因只关注自己而不能做别的，只能将一切都归给自己；他这样做是因为，他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此，当这些人在自己里面思考时，他们违背教会和天堂的真理和良善思考，尽管当与人们交谈时，他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而，属灵贫穷的人却是富足的，因为他处于对真理的属灵情感；事实上，聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西，就像海绵吸水一样；因此，对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理，也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主，因为主是天堂和教会里的神性真理，神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己，并拯救他，并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行，所以祂喜欢将这些知识或认知植入人，使它们成为他的生命；事实上，祂只能以这种方式把人引向祂自己，并拯救他。由此清楚可知，对真理的一切属灵情感都来自主，没有人能处于这种情感，除非他承认主在其人性或人身中的神性，因为凭这种承认才会有结合，照着结合而有接受。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)，天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)；还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节)，和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)，以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的，还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人，还表示那些因没有圣言而不知道，或缺乏知识的人；“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理，并通过真理被完善的人。在以下经文中，“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人，马太福音：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又：

穷人有福音传给他们，穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又：

家主对仆人说，去到城里大街小巷里，领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书：

贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书：

穷乏困苦人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知，“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人，因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理，可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望，以“在高处开江河，在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言，因此能拥有真理和良善的知识或认知的人，“穷人”表示那些没有圣言，然而渴望真理的人，就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人，而那个“躺在他门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言，可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族；那里的“穷人”是指没有圣言，却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”，是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》，9467节)，“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)，这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”，是因为“躺在门口”表示被抛弃，并被剥夺阅读和理解圣言的机会；“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理，因为食物表示知识、聪明和智慧的事物，一般表示良善和真理(《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)；桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》，9527节)。由于穷人拥有这种渴望，而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的，所以经上论到那穷人说，“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”，这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态；“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理，因为天堂里的人与主在一起。在圣言中，“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》，2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的，也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示：

叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中，财富表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227；《天堂与地狱》，365节)，在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》，1694节)。在圣言中，财富表示真理和良善的知识，以及由此而来的聪明和智慧，这是由于对应关系；因为对天堂里的天使来说，一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒；并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光；天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。