152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。

193a.“我必来到你那里如同贼一样”表示当从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都被夺走时，一个意想不到的时间。这从“如同贼一样来到”的含义清楚可知，“如同贼一样来到”当论及那些不警醒，也就是没有为自己获得属灵生命的人时，是指从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都将从他们那里被夺走。这些话也表示意想不到的死亡时间，人死后永远留在他在世上为自己所获得的生命状态中；因此，人必须警醒。由于很少有人知道，从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都会被夺走，所以有必要解释一下这个过程是如何进行的。在人的灵里面的一切事物都会永远留在他身上，而不在人的灵里面的事物在死后当他成为一个灵人时，都会消失。留 在人的灵里面的，是那些他从自己所思想的事物，也就是当他独自一人时，他出于自己的爱所思想的事物，因为那时，他的灵从它自己，而不是从他身体记忆里没有与他的爱构成一体的事物思考。人有两种状态，当他从自己的灵思考时是一种状态，当他从其身体的记忆思考时是另一种状态；当这两种状态没有构成一体时，人独自一人能以一种状态思考，与其他人在一起则能以另一种方式思考并说话。

以一个爱自己和世界胜过一切，轻视或不关心神性，甚至从心里否认神性，因而以世上的狡猾和欺诈来图谋各种邪恶的牧师为例；当他与其他人说话，尤其在讲道时，可以说能出于对神性和神性真理的热情说话，甚至在这些时候，还能以同样的方式思考；但这种状态是他那来自身体记忆的思维的状态，并且明显与其来自灵的思维的状态分离，因为当只剩下他自己时，他就思想反对这些事。这是死后留在人身上的状态，而前一种状态不会留下来，因为它属于他的身体，不属于他的灵。因此，当他成为一个灵人时(这是他死亡时发生的情形)，就会抛弃他从圣言为自己所获得、但与他的灵之爱的生命不一致的一切知识。而那些当独自一人时，公正地思想神性、圣言和由此而来的教会真理，并热爱真理，以至于渴望照之生活的人则不然。这些人在灵里的思维与其来自身体记忆的思维构成一体，因而与他们从圣言所获得的真理和良善的知识构成一体；它们构成一体到何等程度，这些知识就在何等程度上获得属灵生命，因为它们被主从外在人或属世人提升到内在人或属灵人，并构成生命，也就是构成内在人或属灵人的生命，即构成它的理解力和意愿。内在人或属灵人里面的真理是活的真理，因为它们是神性，人从这些真理中获得其内在人里面的生命，情况就是这样，我从大量经历中得以知道这一点；如果我引用关于它的全部经历，这会填满许多页纸。关于它的一些内容可参看《天堂与地狱》(491–511节)和前文(AE 114节)。

由此可见“我必来到你那里如同贼一样”在灵义上表示什么，即表示死后，从圣言取得、没有获得属灵生命的一切知识都将被夺走。下面启示录中的话所表相同：

看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了。(启示录16:15)

经上说“像贼一样”，是因为属世人中的邪恶和由此而来的虚假会夺走并逐出那里来自圣言的真理和良善的知识；因为不被爱的事物都被逐出。每个人都要么有对邪恶和由此而来的虚假的爱，要么有对良善和由此而来的真理的爱。这两种爱彼此对立，因为没有人能服侍两个主，不是爱这个，就是恶那个(马太福音6:24)。

由于邪恶和由此而来的虚假从里面或内层渗透进来，可以说冲破人来自灵的思维状态和来自身体的思维状态之间的墙，并逐出从外部在人里面有住处的真理和良善的知识，所以“贼”所表示的，是那些邪恶和虚假；在以下经文中也是如此，马太福音：

不要为自己积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼挖窟窿来偷。(马太福音6:19, 20)

“财宝”是指真理和良善的知识；“积攒财宝在天上”是指在属灵人中，因为属灵人在天堂。“财宝”表示真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227节)；内在属灵人在天堂(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，36-50节)。

同一福音书：

所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容他挖透房屋。(马太福音24:42, 43)

这段经文的意思是，人若知道他死亡的时刻，就会预备自己，事实上不是出于对真理和良善的爱，而是出于对地狱的恐惧预备自己；凡一个人出于恐惧所行的，都不会留在他身上，而他出于爱所行的，却会留下来；因此，他必须一直做好预备，或说不断预备自己(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，143, 168节)。

俄巴底亚书：

盗贼若来到你那里，强盗若夜间而来，你何竟被剪除！他们岂不偷窃，直到够了吗？(俄巴底亚书1:5)

此处也将虚假和邪恶称为“盗贼”，并说它们“偷窃”；“盗贼”表示虚假，“夜间而来的强盗”表示邪恶；经上说“夜间”，是因为“夜”表示一种没有爱和信的状态。

约珥书：

它们必在城里来回奔跑；蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)

此处论述的主题是教会因来自邪恶的虚假的荒废；“城”和“墙”表示教义的事物；“房屋”和“窗户”表示属于那接受的心智的事物；“房屋”表示被称为意愿的心智的那部分，就是良善所在之处，“窗户”表示被称为理解力的心智的那部分，就是真理所在之处。在圣言中，“城”是指教义(参看《属天的奥秘》，402, 2449, 2943, 3216, 4492—4493节)；“墙”是指保护的教义真理(AC 6419节)；“房屋”是指被称为意愿的心智的那部分，就是良善所在之处(AC 2231, 2233, 2559, 3128, 5023, 6690, 7353, 7910, 7929, 9150节)；“窗户”是指被称为理解力的心智的那部分，就是真理所在之处(AC 655, 658, 3391节)。由此清楚可知，“蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去”表示什么。

何西阿书：

我医治以色列，那时以法莲的罪孽和撒玛利亚的邪恶就显露出来，因为他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)

“以法莲的罪孽”表示理解力的虚假；“撒玛利亚的邪恶”表示意愿的邪恶；“撒了谎”表示思想并意愿来自邪恶的虚假；“贼人”表示夺走并驱散真理的虚假；“外面一群散开”表示逐出良善的邪恶。“以法莲”是指对诸如属于教会的事物的理解(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)；“谎”是指来自邪恶的虚假(AC 8908, 9248节)；“一群”是指逐出邪恶的良善，在反面意义上是指逐出良善的邪恶(AC 3934—3935, 6404—6405节)。

193b.引用这些事，是为了让人们知道在圣言中，“贼”表示什么，即表示使真理荒废，也就是夺走并摧毁真理的虚假。前面说明，死后，来自圣言、没有获得属灵生命的真理和良善的一切知识都被夺走；因此，它们从那些没有通过来自圣言的知识变得属灵的人那里被夺走。圣言历史部分中的其它许多经文也所表相同；但仍没有人能明白这一点，除非他知道圣言的灵义。这由以色列人从埃及人那里借走金器银器和衣裳，从而像贼一样夺去它们来表示；对此，摩西五经是这样描述的：

他们被吩咐向埃及人借金器银器和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人借给他们，他们就这样掠夺了埃及人。(出埃及记12:35, 36)

“埃及人”代表那些虽是纯属世的，却拥有许多知识或认知的人。“以色列人”表示那些属灵的人；“金器银器和衣裳”表示属灵的人应用于良善，而属世的人却应用于邪恶，从而摧毁的真理和良善的知识或认知。《约书亚记》、《撒母耳记》和《列王纪》经常论述的列族被交与诅咒，同时属于他们的一切事物要么用火焚烧，要么被掠夺具有类似含义；因为迦南地的列族代表那些处于邪恶和虚假的人，以色列人代表那些处于真理和良善的人。

来自圣言的真理和良善的知识将从那些没有为自己获得属灵生命的人那里被夺走，这一点也是主关于给予仆人才干和银钱，好叫他们做买卖并获利，以及那没有做买卖，分文未赚的仆人的比喻的意思；对于这个仆人，经上如此说：

对于那将才干埋藏在地里的仆人，主人说，你这又恶又懒的仆人，你当把我的银钱放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。因此，把才干从他那里夺来，给那有十个才干的。因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。(马太福音25:14–30)

路加福音：

那赚了一锭的人来说，主啊，看哪，你的一锭在这里，我把它包在手巾里存着。主说，为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以再赚回来呢？他说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。我告诉你们，凡有的，还要加给他。没有的，连他所有的，也要夺过来。(路加福音19:13–26)

在这些经文中，“才干”、“锭”和“钱”表示来自圣言的真理和良善的知识；做买卖、获利、把它放给兑换银钱的，或交给银行，表示通过它们为自己获得属灵生命和聪明；把这些埋藏在地里，或包在手巾里，表示它们只在属世人的记中；因此，论到这些人，根据本节开头所解释的，经上说，他们所有的，也要夺过来。

这种情况就发生在来世所有为自己获得来自圣言的知识，却没有把它们投入生活，只投入记忆的人身上。那些只在记忆中拥有来自圣言的知识，无论这些知识何等多的人，若没有把它们投入生活，就仍和以前一样是属世的。将来自圣言的知识投入生活就是当一个人只剩下自己出于他的灵思考时，出于它们思考，并意愿和实行它们；事实上，这就是因它们是真理而爱真理；如此行的，是那些通过来自圣言的知识变得属灵的人。