152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。

179.启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧。这从“星”和“晨”的含义清楚可知：“星”是指良善和真理的知识或认知(参看AE 72节)，它们因表示良善和真理的知识或认知，故也表示聪明和智慧，因为一切聪明和智慧都来自良善和真理的知识；“晨”，即早晨，是指神性人身方面的主，所以“晨星”表示来自祂的聪明和智慧。圣言经常提到早晨或清晨，它的含义照着内义上所论述的事物的系列而各不相同；它在至高意义上表示主，以及主的降临；在内义上表示主的国度和教会，以及它们的平安状态。此外，它表示一个新教会的第一个状态，也表示一种爱的状态和一种光照的状态，因而表示一种聪明和智慧的状态，以及良善与真理结合的状态，也就是当内在人与外在人结合时的状态。“早晨”之所以具有各种含义，是因为它在至高意义上表示主的神性人身；因此，它也表示从神性人身发出的一切事物，因为主就在那些从祂发出的事物里面，甚至祂自己就在那里。

“早晨或清晨”在至高意义上之所以表示主的神性人身，是因为主是天使天堂的太阳；这太阳不会从早晨行进到晚上，或从日升行进到日落，就像世上的太阳表面所行的那样；相反，它总是保持在原位，在前方众天堂之上。这就是为何那里始终有早晨，却从没有晚上。由于天使所拥有的一切聪明和智慧都来自作为他们太阳的主，所以“早晨”表示他们爱的状态，智慧和聪明的状态，以及总体上他们的光照状态。事实上，这些事物从显为太阳的主发出；从祂发出之物就是祂自己，因为从神性只发出神性之物，一切神性之物都是祂自己。主是天使天堂的太阳，一切爱，智慧和聪明，以及总体上在智慧所来自的神性真理方面的一切光照都从显为太阳的主存在(参看《天堂与地狱》，116–125, 126–143, 155–156节)。

由此可见为何当圣言论述耶和华或主，祂的降临，祂的国度和教会及其良善时，经常提到“早晨(或清晨等)”；如我用来说明所引用的以下经文，撒母耳记：

以色列的神说，以色列的磐石对我说话。祂必像日出的晨光，如无云的清晨。(撒母耳记下23:3–4)

“以色列的神”和“磐石”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主；祂被称为“以色列的神”，是因为以色列是指祂的属灵教会；祂被称为“磐石”，是因为祂在教会中的神性是神性真理(参看《属天的奥秘》，3720, 6426, 8581, 10580节)。由于天使天堂中的主是一轮太阳，天使所拥有的一切光皆由此而来，并且那里的太阳始终处于它的早晨，所以经上说：“祂必像日出的晨光，如无云的清晨。”

诗篇：

从晨曦的子宫中，你得了你青春的甘露。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:3–4)

这些话论及即将降世的主；“从晨曦的子宫中，你得了你青春的甘露”是指从神性本身的成孕，以及祂的人身由此的荣耀；“照着麦基洗德的等次永远为祭司”表示神性良善和神性真理从祂发出，因为主作为祭司是神性良善，作为神圣的君王，也就是麦基洗德，是神性真理(参看《属天的奥秘》，1725节)。

以西结书：

基路伯站在(耶和华)家的东门口；在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示圣治和守卫方面的主，免得有人不通过爱之良善靠近主；“(耶和华)家的东门口”表示靠近；“神的家”是指天堂和教会；“东”是指主显为太阳所在之处，因而是祂始终如同早晨所在之处；因此，经上说：“在他们以上有以色列神的荣耀。”

同一先知书：

天使带我到一座门，就是面朝东的门。看哪，以色列神的荣耀从东路而来；地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。(以西结书43:1–2, 4)

此处在内义上描述了主进入那些在祂国度和教会之人的流注；“以色列的神”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主；“神的家”是指祂的国度和教会；“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理；“从东路而来照入家中”表示从太阳，它始终在早晨。“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“神的家”是指良善方面的天堂和教会，“殿”是指真理方面的天堂和教会(AC 3720节)；“东”在至高意义上是指主，因为主是天堂的太阳，这太阳始终在升起和早晨，因此，“东”是指来自祂的爱之良善(AC 3708, 5097, 9668节)。

又：

后来天使带我回到房门，看哪，这房子的门槛下有水往东流出，这些水必下到平原，往海而去，被送入海，使水得医治；这些河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们就得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。(以西结书47:1, 8–9)

此处通过纯粹的对应也描述了主从祂的神性人身进入那些属于祂国度和教会之人的流注。“这房子的门槛下有水往东流出”描述了神性真理从主发出，并流入那些在东方，也就是处于对主之爱的良善之人。“这些水必下到平原，进入海，海水由此得医治”表示进入属世人和那里的知识或认知的流注；由此而来的“极多的鱼”表示属世人中的许多真理；“凡这河所到之处，一切都必存活”表示他们应当从神性真理中获得生命。若不凭圣言的内义，没有人能看到所表示的是这类事物；然而，其中的每一个词都涉及人被主重生的奥秘。至于每个词都包含什么，等我们论述启示录22:1-2时，就会得知，那里提到了类似事物。

诗篇：

我等候耶和华，我的灵魂等候，我的灵魂等候主，胜于守望者等候清晨，胜于守望者等候清晨；因祂那里有丰盛的救赎，祂必救赎以色列。(诗篇130:5–8)

此处论述的是主降世，以及那些处于爱之良善的人对祂的接受。“我等候耶和华，我的灵魂等候主，因祂那里有丰盛的救赎，祂必救赎以色列”表示主的降临；“胜于守望者等候清晨，胜于守望者等候清晨”表示那些处于爱之良善的人对祂的接受。此处“清晨”在至高意义上表示主，在内义上表示祂的国度和教会；“等候清晨的守望者”表示那些等候主降临的人，他们是那些处于爱之良善的人，因为对他们来说，主就是清晨。

“早晨或清晨”表示主降世和那时的一个新教会，这一点从以下经文明显看出来；如但以理书：

到二千三百个晚上和早晨，那时圣所才能正宗化过来。所说晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的末期，“早晨”表示新教会的初期，因而表示主的降临。以赛亚书：

有人从西珥呼问我，守望者啊，夜里如何？守望者啊，夜里如何？守望者说，早晨将到，黑夜也来。(以赛亚书21:11–12)

此处也论述主的降临；“黑夜”是指前教会的末期，“早晨”是指新教会的初期。至于“从西珥呼问”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4240, 4384节)。以西结书：

结局来了，结局来了，那地的居民哪，早晨临到你；看哪，日子到了，早晨已发出。(以西结书7:6, 7, 10)

此处同样论述主的降临，以及前教会的结束和一个新教会的开始。在西番雅书，所表示的是类似事物：

耶和华在早晨，早晨显明祂的公平，从不间断。(西番雅书3:5)

由于“早晨或清晨”表示主及其降临，还表示祂的国度和教会，以及来自祂的爱之良善，所以显而易见，在以下经文中，“早晨或清晨”表示什么；诗篇：

求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:8)

又：

我早晨要高唱你的怜悯。(诗篇59:16)

又：

求你使我们早晨饱得你的怜悯，好叫我们尽一切日子欢呼喜乐。(诗篇90:14)

又：

耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必为你摆上我自己。(诗篇5:3)

又：

神在她中间；清晨曙光一现，神必帮助她。(诗篇46:5)

又：

神啊，我的神，我早晨寻求你。(诗篇63:1)

以赛亚书：

栽种的日子，你必使植物生长，又到早晨使你的种子开花。(以赛亚书17:11)

同一先知书：

耶和华每早晨作他们的膀臂。(以赛亚书33:2)

又：

耶和华赐我受教者的舌头；祂每早晨唤醒我。(以赛亚书50:4)

耶利米书：

我每早晨向你说话。(耶利米书7:13; 11:7; 25:3–4)

从“早晨或清晨”的含义可以看出以下经文是什么意思，出埃及记：

吗哪早晨降下。(出埃及记16:12–13, 21)

又：

耶和华早晨从西乃山上降临。(出埃及记19:16)

利未记：

祭司每早晨在坛上烧柴，并把整个燔祭摆在坛上。(利未记6:12)

关于逾越节的祭的吩咐包含什么，也显而易见，申命记：

日落的时候，你要献逾越节的祭。那时你要吃它；早晨你要回去进入你的帐棚。(申命记16:6–7)

“日落的时候，你要献逾越节的祭”，是因为“日落”表示教会的末期；“他们早晨要回去”表示一个新教会的建立，因而表示主的降临。引用这些经文，是为了让人们知道人子所要赐的“晨星”表示什么，即表示来自主的神性人身的智慧和聪明。由于那些从主接受智慧和聪明的人也接受祂，主就在来自祂的智慧和聪明中，以至于祂自己就是他们所拥有的智慧和聪明，所以在启示录，主自己也被称为“晨星”：

我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。(启示录22:16)

祂同样被称为一颗星(民数记24:17)。