151.“这些事是神之子说的”表示神性人身方面的主，教会的那本质或构成要素就来自这神性人身。这从“神之子”的含义清楚可知，“神之子”是指神性人身和神性真理方面的主，因为神性真理从祂发出(参看AE 63节)。它也指教会的那本质或构成要素，即内在或属灵人的打开，以及它与外在的结合，都来自祂，因为属于人的教会的一切都来自主的神性人身。事实上，构成教会的爱和信的一切都从主的神性人身发出，不是直接从神性本身发出；凡直接从祂的神性本身发出的，都不会进入人的任何思维和情感，因而不会进入信和爱，因为它远在它们之上。这一点从以下事实可以看出来：人不能脱离人的形式去思想神性本身，除非他可以说思想最细微部分的自然界。没有指向某个具体形式的思维会向各个方向扩散，如此扩散的东西会消失。我从来世那些来自基督教界，只思想父，不思想主的人身上特别得以知道这一点，他们视最细微部分的自然界为他们的神，最终背离对神的一切观念，因而背离对天堂和教会的一切事物的观念和信仰。

那些以人的形式思想神的人则不然；这些人都有其指向神性的观念，他们的思维也不像前者的思维那样向各个方向游离。由于在人形式下的神性是主的神性人身，所以主将他们的思维和情感弯折并指向祂自己。由于这是教会的本质，或首要真理，所以在人的形式之下思想神性，因而在自己里面从内心看见神性，持续不断地从与人同在的天堂流入，因此可以说被植入每个人，除了那些在自己里面扑灭了这种植入的思维之人以外(参看《天堂与地狱》，82节)。理性由此也能看出为何死后所有人，无论有多少，当成为灵人时，都转向自己的爱，因而为何那些在人的形式之下敬拜神性的人转向主，在他们看来，主就是众天堂之上的太阳。而那些不在人的形式之下敬拜神性的人则转向他们自己的属世人之爱，这一切爱都与对自我和世界的爱有关；因此，他们背离主；背离主就是转向地狱。在灵界，所有人都转向自己的爱(参看《天堂与地狱》，17, 123，142–145, 151, 153, 255, 272, 510, 548, 552, 561节)。

所有生活在古代，并敬拜神性的人都在思维上看见一个人形式下的神性，几乎没有任何人去思想一个不可见的神性；甚至在那时，人形式之下的神性就是神性人身。但这神性人身是主在众天堂中并经过众天堂的神性，当天堂最终因构成天堂的世人逐渐从内在变得外在，从而变得属世而变得衰弱时，神性本身便乐意披上一个人身，并荣耀它，或把它变成神性，从而使祂可以从祂自己影响所有人，无论灵界的人，还是自然界的人，并可以拯救那些承认并敬拜祂在人身中的神性之人。

旧约先知书和福音书中的许多经文都清楚说明了这一点，我们从中只引用以下经文，约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。那是真光，照亮一切来到世上的人。祂在世界，世界却不承认祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–14)

很明显，此处“圣言”是指人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。”主将祂的人身变成神性，这从这些话也明显可知，即：圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，也就是成了一个人。由于一切神性真理都从主的神性人身发出，而这神性真理就是主在天堂的神性，所以“圣言”也表示神性真理；因此，经上说祂是真光，照亮一切来到世上的人。此处，“光”是神性真理；由于人从内在变得如此外在或属世，以至于不再承认神性真理或主，所以经上说，黑暗不领会光，世界不承认祂。圣言就是神性人身和由此发出的神性真理方面的主(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，263, 304节)。“光”是神性真理，“黑暗”是那些不在光中之人所处的虚假(参看《天堂与地狱》，126–140, 275节)。

那些承认主，并出于爱和信敬拜祂，没有处于对自我和世界的爱之人，被重生并得救了，约翰福音中的这些话教导了这一点：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

此处“从血生的”是指那些毁灭爱和仁的人；“从肉欲生的”是指源于对自我和世界的爱，以及人的意愿自我的各种邪恶，这意愿自我本身无非是邪恶；“从人意生的”是指来自这意愿自我的虚假。经上说，信祂名的人成为神的儿女，是从神生的，表示那些没有处于这些爱的人接受主，被重生并得救。“信主的名”就是承认祂的神性人身，从祂接受爱和信(参看AE 102–135节)。“血”是指那些毁灭爱和仁的事物(参看《属天的奥秘》，4735, 5476, 9127节)；“肉”是指人的意愿自我，这意愿自我本身无非是邪恶(AC 210, 215, 731, 874–876, 987, 1047, 2307—2308, 3518, 3701, 3812, 4328, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10732节)；人的自我就是对自我的爱和对世界的爱(AC 694, 731, 4317, 5660节)。“人”是指理解力，因而是指真理或虚假，因为理解力要么来自这一个，要么来自那一个(AC 3134, 3309, 9007节)。因此，“人意”是指理解力自我；当理解力自我从本身无非是邪恶的意愿自我存在时，它无非是虚假，因为意愿中有邪恶，理解力中就有虚假。“从神生的”是指被主重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，173–184节)。此外，宇宙中的所有人都从出于天堂的流注和启示敬拜人形式的神性(参看《宇宙星球》98, 121, 141, 154, 158—159, 169节)；高层天堂的所有天使同样如此(参看《天堂与地狱》，78–86节)。

由此可见，教会的一切，因而属于人的天堂的一切，都来自主的神性人身。因此，启示录第一章通过各种代表描述了“人子”，也就是神性人身；后来，对七个教会的介绍性陈述都是从这段描述中摘取的(可参看AE 113节)，对这个教会所说的话尤其论述了教会的这个重大或首要本质，即内在与外在的结合，或教会之人的重生；因为经上对该教会的天使说：“这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。”

141a.“叫他们吃祭偶像之物，行淫”表示叫他们充满或获得邪恶和由此而来的虚假。这从“吃”、“祭偶像之物”和“行淫”的含义清楚可知：“吃”是指变成自己的和结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643, 8001节)，因而也指充满或获得；“祭偶像之物”，也就是祭献给偶像的事物，是指各种邪恶(对此，下文会详述)；“行淫”是指歪曲真理(对此，下文也很快详述)。巴兰建议巴勒邀请以色列人向他的神献祭，这一点从前面的说明和摩西五经的这些话明显看出来：

以色列住在什亭，百姓在那里开始与摩押的女儿行淫；因为他叫百姓给她们的神献祭；百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其是百姓与巴力·毗珥联合；因此，耶和华的怒气就向以色列发作。被杀的有二万四千人。(民数记25:1–3, 9)

当献祭建立时，其中一条律例是：一部分祭物，尤其感恩祭，要烧在祭坛上，一部分要在圣地吃了。献祭本身表示出于爱和信的敬拜，吃祭物表示将那良善变成自己的。祭物表示出于爱和信之良善的敬拜的一切(参看《属天的奥秘》，923, 6905, 8680, 8936, 10042节)；“吃”表示将良善变成自己的(AC 10109节)。正如吃献给耶和华的祭物表示将良善变成自己的，献给列族的神、被称为“祭偶像之物”的祭物表示将邪恶变成自己的。

“行淫”在灵义上表示充满或获得虚假，因而也表示歪曲真理，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。以色列人与摩押女儿的淫乱所表相同；因为圣言的历史部分涉及并表示属灵事物，这从被称为《属天的奥秘》的对创世记和出埃及记的解释可以看出来。由于以色列人吃祭偶像之物，以及他们与摩押女儿的淫乱涉及这类事(因为它们也涉及它们所表示的事)，所以经上吩咐，百姓的首领要在日头面前向耶和华悬挂；由于同样的原因，以利亚撒的儿子非尼哈将一个以色列男人和一个米甸女人由腹中刺穿，他也因这样做而受到祝福；也由于同样的原因，以色列被杀的有二万四千人(可参看民数记25:1–18)。若只是因为吃祭偶像之物并与别的民族的女人行淫，经上永远不会吩咐去实施这些惩罚和灾祸，除非这些事涉及反对天堂和教会的滔天罪行或非法的事，它们并未在圣言字义上显现，只出现在圣言的灵义中。所涉及的滔天罪行或非法的事就是同时对教会的良善和真理的亵渎，并且如前所述，这就是将邪恶和虚假变成自己的。

141b.通奸和行淫涉及这类事物，这一点从圣言中提到它们的众多经文明显看出来；由此清楚可知，它们表示对良善的玷污和对真理的歪曲，如以下经文，以西结书：

耶路撒冷，你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底，就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫。人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所有的情人，奖赏他们，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15, 26, 28–29, 32–33, 35等)

谁看不出此处淫乱或行淫不是指平常属世意义上的淫乱或行淫？因为此处论述的是歪曲了圣言的一切真理的教会；这些事就是淫乱或行淫所表示的；因为灵义上的“淫乱或行淫”，或属灵的淫乱或行淫，无非是对真理的歪曲。此处“耶路撒冷”是指教会；与她行淫的“埃及人”是指被错误地用来证实虚假的各种知识或认知；“亚述人”是指基于虚假的推理；“迦勒底”，就是贸易之地，表示对真理的亵渎；她给情人的“赏金”表示虚假的贩卖。由于通过歪曲真理而玷污良善，这个教会被称为在自己丈夫之下通奸的妇人。

同一先知书：

两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫。一个在我之下行淫，选择所爱的人，就是她的邻舍亚述人；她向他们放纵淫行，自从在埃及的时候，她就没有放弃淫乱。另一个败坏爱情，比她更甚，她的淫行在她姐姐的淫行之上；她加增淫行，贪恋迦勒底人；巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2–3, 5–8, 11, 14, 16–17 等)

此处“淫行”同样表示属灵的淫行，这从每个细节都明显看出来。“两个女子，一母的女儿”是指两个教会，即以色列教会和犹太教会；与“埃及人”、“亚述人”、“迦勒底人”的“淫行”与前面所表相同；“巴比伦人所登的爱情床”是指对良善的亵渎。

耶利米书：

你和许多伴侣行淫，你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗？她上各高山，在各青翠树下，在那里行淫。不忠的犹大也离去行淫，以淫声玷污了这地；她和石头木头行通奸。(耶利米书3:1–2, 6, 8–9)

“以色列”是指处于真理的教会，“犹大”是指处于良善的教会，因为他们代表这两种教会。“以色列的淫行”表示对真理的歪曲，“犹大的淫行”表示对良善的玷污。“上各高山，在各青翠树下行淫”是指追求良善和真理的一切知识，甚至来自圣言的，并歪曲它们；“和石头木头行通奸”是指败坏和亵渎一切真理和良善；“石头”表示真理，“木头”表示良善。

同一先知书：

你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看能不能找到一个人，又是否行公平、求真理。我使他们饱足，他们却行淫，成群地来到娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)

“在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，”是指看见并检查那教会的教义；因为“耶路撒冷”是指教会，“街”和“宽阔处”是指教义。“能不能找到一个人，又是否行公平、求真理”表示教会里是否有任何真理。“我使他们饱足，他们却行淫”表示当真理被揭示给他们时，他们却歪曲它们。就教义而言，这样一个教会就是他们成群所来到的“娼妓家”。

又：

你那些可憎恶之事，就是在田野间的山丘上行通奸，发嘶声，作淫乱的污秽事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净。(耶利米书13:27)

“发嘶声”是指对真理的亵渎，因为“马”表示真理所在的理解力；“田野间的山丘”是指教会里的真理之良善，这些良善被败坏了。

又：

我在耶路撒冷的先知中看见在行通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)

又：

他们在以色列行了丑事，与同伴的妻子行通奸，又冒我的名说虚假话。(耶利米书29:23)

此处“通奸”和“行通奸”明显表示扭曲真理；“先知”表示那些从圣言教导真理的人；因为经上说“在行通奸和行在谎言中”，“他们说虚假话”。在圣言中，“谎言”表示虚假。

摩西五经：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33)

以色列人在旷野灭尽，不是因为他们担当了淫行，而是因为他们弃绝天上的真理，这一点从以下事实明显看出来：对他们说这话，是因为他们不想进入迦南地，而是想返回埃及；“迦南地”表示天堂和教会及其真理；“埃及”表示被歪曲并变成法术的这些事物。

弥迦书：

她的一切雕像必被打碎，行淫的赏金全被火烧尽；她所有的偶像我必荒废，因为她从妓女的雇价聚集它们，它们必回复为妓女的雇价。(弥迦书1:7)

“雕像”和“偶像”表示来自自我聪明的虚假；“行淫的赏金”是指他们用于虚假和邪恶，从而败坏的真理和良善的知识。

何西阿书：

耶和华对先知说，你去娶淫妇为妻，收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。(何西阿书1:2)

这代表教会的品质是什么样，即它完全沉浸于虚假。

同一先知书：

他们得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。他们行淫；因为他们离弃耶和华。淫行、酒和新酒，把心占据。你们的女儿行淫，你们的儿媳妇犯通奸。(何西阿书4:7, 10–11, 13)

“淫行、酒和新酒”是指被歪曲的真理；“行淫”是指歪曲本身；“酒”是指内层虚假；“新酒”是指外层虚假；“行淫的女儿”是指被败坏的真理之良善；“犯通奸的儿媳妇”是指与由此而来的虚假结合的邪恶。

以赛亚书：

七十年终了以后，耶和华必察罚推罗，她必回去得妓女的雇价，与世面地上所有国家行淫。她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣。(以赛亚书23:17, 18)

在圣言中，“推罗”是指真理和良善方面的知识或认知；所论及的“妓女的雇价”是指通过扭曲用于邪恶和虚假的这些知识；“她的货财”是指这些的贩卖。“与地上所有国家行淫”是指与教会的所有和每个真理。经上之所以说“她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣”，是因为这些表示被他们用于虚假和邪恶的真理和良善的知识。一个人通过确定性的知识本身可以获得智慧；因为知识是变得智慧的手段，也是变得疯狂的手段。当它们通过被用于邪恶和虚假而被歪曲时，就成为变得疯狂的手段。在经上说这句话的地方所表相同：

他们要藉著那不义的钱财结交朋友。(路加福音16:9)

在经上吩咐下面这些话的地方也所表相同：

她们必向埃及人借金、银和衣裳，把它们从他们那里夺走。(出埃及记3:22; 12:35–36)

“埃及人”表示他们用来歪曲真理的各种知识。

摩西五经：

我必剪除转向招灵的和行巫术的，随从他们行淫的灵魂。(利未记20:5, 6)

以赛亚书：

他们进入平安，行在正直中。你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都近前来。(以赛亚书57:2–3)

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，充满谎言；马兵上来，剑发光，枪闪烁，被杀的众多；都因妓女，行邪术的主母淫行繁多，用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3–4)

摩西五经：

不可与那地的居民立约，免得他们的儿女随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15–16)

民数记：

好叫你们记得耶和华的一切诫命，并且遵行，不随从自己的内心和自己的眼目而跟着行淫，像你们素常一样。(民数记15:39)

启示录：

巴比伦叫所有民族喝她邪淫烈怒的酒。(启示录14:8)

又：

天使说，我要把那坐在多水之上的大淫妇所要受的审判指示你；地上的诸王与她行淫。(启示录17:1–2)

又：

巴比伦叫所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒，地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。(启示录19:2)

显然，在这些经文中，“淫行”表示对真理的歪曲。

由于“行淫”和“通奸”表示这些事物，还由于它们在天堂具有同样的含义，所以以色列教会，也就是其中一切事物都具有意义的代表性教会，被赐予以下诫命，申命记：

以色列中不可有妓女和嫖客。(申命记23:17)

利未记：

与人之妻行通奸的人，与同伴之妻行通奸的人都必处死。(利未记20:10)

申命记：

妓女的雇价不可带入耶和华的家还愿。(申命记23:18)

利未记：

亚伦的儿子不可娶妓女为妻，也不可娶被丈夫所休的妇人为妻。大祭司要娶处女为妻。大祭司的女儿若行淫玷污了自己，就用火焚烧。(利未记21:7, 9, 13–14)

除此之外还有其它许多经文。

“淫行”和“通奸”涉及这些东西，这一点已经通过来世的大量经历向我证明了。已经具有这种品质的灵人的气场使这些东西变得显而易见；有一种可憎的淫乱气场从那些在自己里面确认虚假，并利用来自圣言字义的真理证实它们的灵人的同在中发出。这些气场就对应于一切禁婚亲等(对此，参看利未记20:11–21)，照着将真理应用于虚假，以及将虚假与邪恶结合，尤其与从自我之爱流出的邪恶结合而不同(对此，详情可参看《天堂与地狱》，384–386节)。