146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。

176.启2:27.“他必用铁棒辖管他们”表示祂将要通过属世人中的真理惩戒邪恶。这从“辖管”和“铁棒”的含义清楚可知：“辖管”是指惩戒，因为经上补充说，他要把他们如同窑户的瓦器打得粉碎，由此所表示的邪恶通过真理来惩戒；“铁棒”是指属世人中的真理。棒或杖表示实现惩戒所凭借的能力或权柄；“铁”表示进行惩戒的属世人中的真理。棒或杖是指能力或权柄(参看《属天的奥秘》，4013, 4015, 4876, 4936, 6947, 7011, 7026, 7568, 7572节)；正因如此，君王拥有权杖，也就是一根短棍(AC 4581, 4876节)。“铁”之所以表示属世人中的真理，是因为金属，以及地上的其它一切东西，都因对应关系而表示属灵和属天事物，而这一切事物都与真理和良善有关。“金”表示内在人的良善，“银”表示这良善的真理；“铜”或“黄铜”表示外在人或属世人的良善，“铁”表示这良善的真理。这就是为何古人用金属的名称来称呼各个时代，即黄金时代，白银时代，青铜时代和黑铁时代：黄金时代来自生活在爱之良善中的上古之人；白银时代来自继他们之后生活在源于这良善的真理中的古人；青铜时代来自他们的后代，这些后代处于外在或属世良善；黑铁时代来自后者的后代，他们只处于没有良善的真理。属世真理是记忆中的真理，不是生活中的真理；生活的真理是良善。关于这种对应关系，详情可参看《天堂与地狱》，104, 115节。

教会的先后状态，甚至直到主的降临，由构成尼布甲尼撒所梦见的雕像的“金”、“银”、“铜”和“铁”来表示，但以理书如此描述这个雕像：

他的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。有一块从岩石中凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。你既见脚一半是窑匠的泥，一半是铁，表示那国将来也必分开；那国也必半坚固半破碎。你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:32–34, 41–43)

“精金的头”表示当人们处于对主之爱的良善时，教会的第一个状态；“银的胸膛和膀臂”表示当他们处于来自那良善的真理时，教会的第二个状态；“铜的肚腹和大腿”表示当他们不再处于属灵良善，而是处于属世良善时，接下来教会的第三个状态，因为“铜”表示属世良善；“铁的小腿”表示当属世良善不复存在，只有真理时，教会的第四个状态；而“半铁半泥的脚”表示当既有真理，也有虚假，即有圣言中的真理和教义中的虚假时，教会的最后状态；当圣言的真理被歪曲，教义取自被歪曲的真理时，教会的状态就是“半铁半泥”，因此那国“半坚固半破碎”。此处“那国”是指教会；因此，它也被称为“神的国”。这些话，即“你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示真理虽如此与虚假混合，但它们仍不相合。“人的种”是指圣言中的神性真理。“种”表示这真理，可参看《属天的奥秘》(3038, 3373, 10248—10249节)；“人”表示圣言所来自的主，也表示教会(AC 768, 4287, 7424, 7523, 8547, 9276节)。“窑匠的泥”表示属世人中的虚假，这一点可见于下文(AE 177节)。“从岩石中凿出来、打在这像脚上的石头”表示藉由神性真理的主，以及对不与来自圣言的真理相合的虚假的毁灭。“石头”表示真理，“以色列的石头”是指神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)；“岩石或磐石”同样表示主(AC 8581, 10580节；《最后的审判》，57节)。“铁”表示属世人中的真理，故“雕像的脚”被看见是“铁的”，因为“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)。

在以赛亚书的这些话中，“金”、“银”、“铜”和“铁”表示类似事物：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头。(以赛亚书60:17)

“拿金子代替铜”表示属天良善代替属世良善；“拿银子代替铁”表示属天真理代替属世真理；“拿铜代替木头，拿铁代替石头”表示大量像木头和石头那样的属世良善和真理。此处论述的是属天教会的状态。“铁”表示属世人中的真理(参看《属天的奥秘》，425—426节)。

引用这些经文，是为了让人们知道“铁棒”表示什么，即表示主惩戒属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假所凭借的能力或权柄；因为杖或棍表示能力或权柄，如前所述，铁表示属世人中的真理。主之所以通过属世人中的真理惩戒邪恶、驱散虚假，是因为由此而来的一切邪恶和虚假都住在属世人中，无一住在属灵人或内在人中。内在人不接受邪恶和虚假，而是向它们关闭。由于一切邪恶和虚假都住在属世人中，所以它们必须通过也住在那里的事物，也就是属世人中的真理被惩戒和驱散。属世人中的真理就是知识和认知，人能基于这些知识和认知对教会的真理和良善，以及反对它们的邪恶和虚假进行属世地思考、推理，并得出结论，从而在阅读圣言时处于某种程度的属世光照。因为没有光照，字面上的圣言是无法理解的；光照要么是属灵的，要么是属世的。属灵的光照只赋予那些属灵的人；属灵的人是那些处于爱与仁之良善，因而处于真理的人；而纯属世的光照被赋予那些属世的人(参看《天堂与地狱》，153, 425, 455节；AE 140节)。此外，那些属灵的人活在世上时就拥有属世人中的光照，但这光照源于属灵人中的光照；因为对他们来说，主通过属灵人或内在人流入属世人或外在人，从而光照后者。人能凭这种光照看到什么是真理和良善，什么是虚假和邪恶；当他看见这些事物时，主就通过也住在属世人中，并与属灵人或内在人中的良善和真理构成一体的真理和良善来驱散属世人中的邪恶和虚假(关于知识和认知，以及它们所产生的效果，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》51节，关于流注，可参看该书277–278节)。

由此可见，主将要辖管列族，也就是要惩戒属世人中的邪恶所用的“铁棒”表示什么。之所以向该教会的天使说这些事，是因为写给这位天使的信论述了内在人和外在人，以及它们的结合；当内在人与外在人，或属灵人与属世人结合时，主就惩戒属世人中的邪恶和虚假，并通过真理和良善的知识或认知如此行。但对那些内在人和外在人没有结合的人来说，邪恶和虚假无法被惩戒和驱散，因为他们没有通过属灵人从天堂接受任何东西，他们所接受的一切都来自世界；而他们的理性支持这一切，并提供证明。在以下经文中，“杖或铁棒”也表示类似此处“铁棒”所表示的那类事物；诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

以赛亚书：

祂必以口中的棒击打地，以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)

启示录：

妇人生了一个男孩子，是将来要用铁棒辖管所有民族的。(启示录12:5)

又：

有利剑从骑在白马上的那一位口中出来，可以击杀列族。祂必用铁棒辖管他们。(启示录19:15)

弥迦书：

锡安的女儿哪，起来；我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜，使你打碎许多人民。(弥迦书4:13)

“锡安的女儿”是指属天教会；“角”是指属世人中的能力；“蹄”是指那里被称为感官知识的终端；由此明显可知，“使角成为铁，使蹄成为铜”表示什么。“锡安的女儿或女子”是指属天教会(参看《属天的奥秘》，2362, 9055节)；“角”是指属世人中源于良善的真理的能力(AC 2832, 9081, 9719—9721, 10182, 10186节)；“蹄”是指感官人的知识，也就是秩序终端的真理(AC 7729节)。