146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。

55.但启示录所描述的巴比伦是指今日的巴比伦，是主降临以后兴起的；众所周知，它存在于天主教徒当中。该巴比伦比主降临前的巴比伦危害更大，更令人发指，因为它亵渎了主在揭示自己时向世人所显示的教会的内在良善和真理。至于它何等危险，内在何等恶毒，这从接下来的概述明显看出来。

他们承认且敬拜主，却剥夺祂拯救的一切权柄，将祂的神性与祂的人身完全分离，并把属于其人身的神性权柄转给自己。因为他们赦罪，准许人进入天堂或将人投入地狱，贩卖救恩，从而擅自将唯独属于神性权柄的特权归给自己。由于他们行使这种权柄，所以可推知，他们各照自己的等级，通过将权力从他们称之为基督代理者的最高者依次转到最低者而把自己变成了神。就这样，他们视自己为主，崇拜主不是为了祂，而是为了他们自己。

他们不仅玷污和歪曲圣言，甚至还把它从百姓那里夺走，免得有一丝真理之光到达他们那里。他们犹以为不足，还要消灭圣言，承认罗马教令中的神性胜过圣言中的神性，以至于把所有人都拦挡在通往天堂的道路之外；因为通往天堂的道路就是承认主，信祂，爱祂；而教导这条路的，正是圣言。因此，没有主藉由圣言的行动，救恩是不可能的。他们极尽所能地扑灭来自神性真理的天堂之光，好叫无知取而代之。无知越甚，他们就越欢喜。他们阻止人们阅读圣言和包含取自圣言的教义的书籍，以简单人听不懂又缺乏任何神性真理的弥撒形式建立敬拜，以此扑灭天堂之光。此外，他们使自己的世界充满虚假，而虚假就是黑暗本身，会移除并驱散光明。他们还说服普通人相信，神父的信仰会赋予他们生命；也就是说，这信仰是别人的信仰，而不是他们自己的。

另外，他们将一切敬拜都置于一种没有内在的外在，使内在成为空虚，因为这内在没有良善和真理的知识。然而，神性敬拜只有在它是内在的情况下才是外在的，因为外在从内在发出。除此之外，他们又引进各种偶像崇拜，制造大量圣徒，看见并容忍对这些圣徒的崇拜，甚至向他们，几乎如同向神那样献上的祷告。他们到处展示圣徒的画像，吹嘘他们所行的大量神迹，将城镇、教堂和修道院奉献给他们，又把他们的骨头从坟墓里拿出来，视之为神圣；而事实上，它们污秽至极。他们通过这些手段使所有人的心智从对神的敬拜转向对人的敬拜。

而且，他们利用各种技巧来阻止任何人从这漆黑中出来进入光明，从偶像崇拜转向神性敬拜。他们建造大量修道院，从那里往四面八方派出密探和守卫。他们强取内心的忏悔，包括思维和意图；如果人们不作这样的忏悔，他们就用地狱之火和炼狱的折磨来吓唬他们。凡胆敢出言反对教皇宝座及其权力者，他们都将其关进可怕的监狱，就是所谓的宗教裁判所。

他们做这一切只有一个目的，就是占有全世界及其财富，过奢侈的生活，幻想自己是至高无上者，而其他人都是他们的奴隶。但这种统治并不是天堂对地狱的统治，而是地狱对天堂的统治，因为一个人，尤其一个教会之人的权力欲，或说对权力的爱越强烈，地狱就越在他身上掌权。这爱在地狱掌权，并构成地狱(参看《天堂与地狱》一书，551-565节)。这些概述可以证实，他们那里没有教会，只有巴比伦；因为教会是主自己受到敬拜，并且圣言被诵读的地方。