史威登堡神学著作
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142.启2:15.“同样，你也有执守我所恨恶的东西，就是尼哥拉派教义的人”表示那些将良善与真理，或仁与信分离的人，这违反神性秩序。这从前面的阐述和说明(AE 107节)清楚可知，那里有同样的话。对此，必须补充的是，那些将真理与良善，或仁与信分离的人转身离开进入他们所行良善中的天堂的一切流注，他们的良善因此不是良善；因为天堂流入，也就是主通过天堂流入人的爱之良善；因此，将仁之良善从教会的教义中剔除，只接受那些被称为属于信的事物以取代之的人被关在天堂之外；属于他的真理没有生命。进行结合的，是真理的生命，也就是良善，不是没有生命的真理，或没有仁的信。关于这些主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，那里论述了仁(NJHD 84–107节)和信(NJHD 108–122节)。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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