14.“和那些听见这预言的话”表示他们照着天堂的教义生活。这从“听见”和“预言的话”的含义清楚可知：“听见”是指感知和服从(参看《属天的奥秘》，2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 8990, 9311，9397, 10061节)，因而也指照该教义生活，因为那些感知并服从天堂教义的人照该教义生活；“预言的话”是指天堂教义的真理，“话”是指真理(AC 4692, 5075节)，“预言”是指教义(AC 2534, 7269节)，在此是指天堂的教义，因为这是圣言的预言，而圣言来自天堂。“听见”是指服从和生活，因为对属天天使来说，凡听见的话或事都进入生活；不过，由于这是未知的事，所以我想简要解释一下。有两种感官被赋予人，它们作为手段以接受用来形成理性的事物，以及用来形成人的事物；这两种感官就是视觉和听觉；其它感官则是为了其它功用。经由视觉进入的事物进入并光照人的理解力，因此“看见”表示被光照的理解力，因为理解力对应于眼睛的看见，正如天堂之光对应于世界之光。然而，经由听觉进入的事物既进入理解力，也进入意愿；因此，“听见”表示感知和服从。这就是为何在人类的语言中，人们习惯说“听”某人、“侧耳”听某人，以及“听从”、“倾听”；“听”某人表示感知，“侧耳”听某人和“听从”一样，表示服从；而“倾听”要么表示感知，要么表示服从。这些词语从人的灵所在的灵界流入人类的语言；但它们起源于灵界，这一点也要解释。

在灵界，那些在耳朵区域的人是来自感知的服从或服从形式。所有在灵界的人都在某个以人的肢体、器官或内脏来命名的区域，因为它们相对应，这一点可参看《天堂与地狱》一书(HH87–102节)。此外，耳朵的区域在天堂的中轴上；因此，整个灵界以对“事情必须这样来做”的感知流入它，或流入在那里的人；因为这就是在天堂占统治地位的感知；正因如此，那些在那个区域的人都是来自感知的服从或服从形式。经由听觉进入的事物通过理解力直接进入意愿，这一点可通过最有智慧的属天国度的天使接受教导的方式来说明。这些天使通过听，而不是看来接受他们的一切智慧，因为凡他们所听见关于神性事物的任何东西，他们都会出于崇敬和爱在意愿中接受，使之成为他们生活的一部分；由于他们不是先在记忆中，而是直接在生活中接受这些事物，所以他们不谈论信的问题；相反，当其他人提到这些问题时，他们只回答“是，是”，或“不，不”，正如主在马太福音(5:37)所说的。由此明显可知，听觉被赋予人，主要是为了接受智慧；而视觉被赋予人，主要是为了接受聪明。智慧就是感知、意愿和实行；而聪明是知道和感知。属天天使通过听而非看吸收智慧，这一点可参看《天堂与地狱》一书(HH 270—271节)；关于这些天使的详情(HH 20–28节)。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。