史威登堡神学著作
131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知,“剑”是指与虚假争战的真理,在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑,是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点,故也表示对虚假的驱散,以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探,是因为写给该教会天使的信论述的是试探,还因为试探就是真理与虚假,并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战,因为前一章(1:16)说:从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑;祂的脸像日头满有力地发光;“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中,争战的,唯独是主,根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假,并虚假与真理的争战,是因为在圣言中,“战争”表示属灵的战争,属灵的战争就是真理与虚假,并虚假与真理的战争;由于在圣言中,“战争”具有这种含义,所以一切战争武器,如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”,和其它许多武器,都表示属于属灵争战的某种具体事物;“剑”尤其如此,因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》,1659, 1664, 8295, 10455节);因此,战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。
在圣言中,“剑”表示与虚假争战的真理,与真理争战的虚假,因而表示对虚假的驱散,也表示属灵的试探,这一点从许多经文明显看出来,我们从中仅引用一些经文用来证实。因此,在马太福音:
耶稣说,祂来并不是给地上带来和平,而是带来剑。(马太福音10:34)
此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说,是因为那时人们沉浸于虚假,并且主揭开了内层真理;若不用这些真理争战,虚假就无法被逐出。
路加福音:
耶稣对门徒说,如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)
“钱囊”和“口袋”表示属灵知识,因而表示真理;“衣服”表示他们自己的东西;“剑”表示争战。
耶利米书:
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民,并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人,他们就变为愚昧;有剑临到她的勇士,他们就惊惶;有剑临到她的马匹、战车;有剑临到她的宝物,宝物就被抢夺;有干旱临到她的众水,它们就干涸。(耶利米书50:35–38)
此处“剑”表示真理的驱散和荒废;剑具体临到的每种人或物,如“迦勒底人”,“巴比伦的居民”,“她的首领与智慧人”,“说谎的人”,“勇士”,“马匹、战车”,“宝物”,都表示被荒废的人或物;如“马”表示理解力的事物;“战车”表示教义;“宝物”表示知识或认知;故经上说,“有干旱临到她的众水,它们就干涸”,因为“水”是指教会的真理,使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》,8185节);“水”是指教会的真理(参看AE 71节);“宝物”是指知识(《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227节);“马”是指理解力的事物,“战车”是指教义(参看《白马》,2–5节)。
以赛亚书:
耶和华必争论,以祂的剑与所有肉体相争;被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)
耶利米书:
毁坏者来到荒漠中一切的高处,耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭。(耶利米书12:12)
以西结书:
你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮,擦亮为要闪光;这剑要一连三次加倍;就是致死伤的剑,进入密室大行杀戮的剑,使他们的心融化,跌倒加增;我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)
以赛亚书:
拿水来给口渴的人,拿饼来迎接逃亡的人;因为他们逃避剑和出了鞘的剑,并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)
以西结书:
我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖;藉勇士的剑使他们的群众众仆倒。(以西结书32:10–12)
诗篇:
愿圣民因荣耀欢乐,愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里,两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)
诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,在你的尊荣中登上战车,乘驾真理的话语,你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)
启示录:
有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)
又:
有利剑从骑白马的口中出来,可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)
在这些经文中,“剑”表示进行争战和摧毁的真理;这种摧毁在灵界尤其明显;在那里,那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域,也就是神性真理所在的地方,从而被剥夺真理并荒废时,就处于一种剧痛状态,就像那些垂死挣扎的人。
131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义,“剑”也有一个反面意义;它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理,只有虚假时,教会的荒废就会发生;圣言以“剑”来描述这种荒废,如以下经文:
他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中;最终耶路撒冷要被所有民族践踏,直到列族的日期满了。(路加福音21:24)
此处论述的时代完结就是教会的末期,这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁;此处“列族”是指邪恶,“耶路撒冷”是指教会。
以赛亚书:
我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿;凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)
“珍稀的人”是指那些处于真理的人;“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。
同一先知书:
到那日,各人必将他的银偶像、金偶像,就是你们亲手给自己所造的,都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下;有不属人(homo)的剑要吞灭他;他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)
“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假;“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思,这一点并未表现在字义上;由此明显可知,灵义距离字义何等遥远。
耶利米书:
我击打你们的儿子是是徒然的;他们不受管教;你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)
同一先知书:
看哪,那些先知说,你们必不看见剑,也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间,就见有被剑杀的。我若进入城内,就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)
这两段经文论述了教会在真理上的荒废;“先知”是指那些教导真理的人;“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假;“田”是指教会;“城”是指教义;“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人;“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。
又:
他们否认耶和华,说,这并不是祂;灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。(耶利米书5:12)
又:
少年人必死于剑下,他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
“少年人”是指那些处于真理的人,在抽象意义上是指真理本身;“死于剑下”是指被虚假摧毁;“儿女”是指真理和良善的知识;“饥荒”是指这些知识的缺乏。
耶利米哀歌:
因为旷野的剑,我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)
“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方;它的“剑”是指对真理的摧毁;“粮食”是指良善,这良善是“冒着灵魂之险”才得到的,因为一切良善都通过真理被植入人。
以西结书:
在外有剑,在内有瘟疫、饥荒;在田野的必死于剑下,在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
此处“剑”是指对真理的摧毁;“瘟疫”是指由此而来的灭绝;“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。
撒迦利亚书:
丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁;“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁;“膀臂必全然枯干,右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。
以赛亚书:
要这样对你们的主人说,你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话,不要惧怕。看哪,我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去;他在他的神尼斯洛庙里叩拜,他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)
由于承认或否认神性的,是理性,当它否认神性时,就急切地抓住一切虚假,而不是真理,从而灭亡,所以这种代表就发生了,也就是说,亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》,119, 1186节);这王的“儿子”表示虚假,“剑”表示虚假的摧毁。
摩西五经:
经上吩咐,拜别神的城要用剑击杀,用火烧尽。(申命记13:12–16)
制定这条律例,是因为那时一切事物都具有代表性;“拜别神”是指出于虚假敬拜;“被剑击杀”是指因虚假而灭亡;“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。
民数记:
凡在田野里摸了被剑刺死者的,就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)
“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人;“田野”在此是指教会。
“剑”表示摧毁真理的虚假,这一点清楚可见于诗篇:
人子有火着起;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
又:
看哪,他们用口吠叫,嘴里有剑。(诗篇59:7)
又:
作孽的人使他们的舌头尖锐如剑;他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)
由此清楚可知,主对彼得说的话表示什么:
凡动剑的,必死在剑下。(马太福音26:51–52)
即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。
由此明显可知,在圣言中,“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战,也就是真理与虚假,并虚假与真理的争战在那里发生时,各种战争武器,如剑、枪、盾等等就会出现;并不是说这些争战靠这些东西来进行,因为它们只是表象,代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时,有时只见双方刀光剑影,造成极大的恐惧,那些出于虚假争战的人由此被驱散。
由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思:
我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)
又:
你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮,为要闪光,使他们的心融化。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)
剑造成如此大的恐惧,是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理,闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。
由此也清楚可知这句话表示什么:
亚当被赶出去之后,基路伯就被安置在伊甸的东边,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。(创世记3:24)
“生命树”表示属天之爱,也就是对主之爱;“基路伯”表示守卫;“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝;“伊甸的东边”是指在那属天之爱中,主的同在所在的地方;因此,这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假,这一点在以西结书很清楚地看出来,那里论到推罗的首领如此说:
他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)
“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明;这聪明被虚假灭绝了,故经上说,他们要拔出剑来攻击智慧,除非“剑”表示虚假,否则经上不可能说这话。
114.“死过又活着的”表示祂被弃绝了,然而永生却来自祂。这从“死过”和“活着”的含义清楚可知:“死过”当论及主时,是指被弃绝(对此,参看AE 83节);“活着”是指永生来自祂(对此,参看AE 84节)。当不靠近并敬拜主时,以及当只在祂的人身或人性方面,而不是同时在神性方面靠近并敬拜祂时,就说祂被弃绝了。因此,如今祂被教会里那些不靠近并敬拜祂,却向父祷告,求祂因儿子而怜悯他们的人弃绝;而事实上,没有人或天使能直接靠近并敬拜父,因为神性是不可见的,没有人能通过信和爱而与它结合。不可见的,无法进入思维,因而也无法进入意愿的情感;凡不进入思维的,都不进入信,因为属于信的事物必须是思维的对象。因此,进入意愿之情感的,也进入爱,因为属于爱的事物必影响人的意愿,人的一切爱都住在意愿中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,28–35节)。
但主的神性人身能进入思维,从而进入信,由此进入意愿的情感,也就是进入爱。由此清楚可知,若不从主并在主里面,就没有与父的结合。主在福音书中非常清楚地教导了这一点,如在约翰福音:
没有人在任何时候见过神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
你们没有在任何时候听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
马太福音:
除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
约翰福音:
我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
又:
你们若认识我,也就认识我的父;人看见了我,就看见了父。我在父里面,父在我里面,腓力,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7–11)
又:
父与主为一。(约翰福音10:30, 38)
又:
我是葡萄树,你们是枝子;离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
由此可见,主被教会里那些直接靠近父,向祂祷告,求祂因子发怜悯的人弃绝;因为这些人只能像思想另一个人的人身或人性那样去思想主的人身或人性,因而不能同时思想祂在人身或人性中的神性,更不能根据整个基督教界普遍接受的教义(参看AE 10, 26节)去思想祂的神性与祂的人性或人身合一,如同灵魂与身体结合。在基督教界,有谁承认主的神性,却又愿意将主的神性与祂的人性或人身分离,或说将主的神性置于祂的人性或人身之外呢?然而,只思想人性或人身,同时却不思想祂在这人性或人身中的神性,就是关注分离的这两者,这就是不思想主,或思想作为一个位格的两者,尽管基督教界所接受的教义是,主的神性和人性或人身不是两个位格,乃是一个位格。
诚然,如今组成教会的人在根据教会的教义说话时,会想到主在其人性或人身中的神性;但当他们撇开教义在自己里面思考和说话时,情况就截然不同了。不过,要知道,当人根据教义思考和说话时,他处于一种状态;当他撇开教义思考和说话时,就处于另一种状态。当人根据教义思考和说话时,他的思维和言语来自他的属世人的记忆;但当他撇开教义思考和说话时,他的思维和言语来自他的灵。由于从灵思考和说话就是从人心智的内层思考和说话,所以那时他所说的,是他的真实信仰。此外,人死后的状态会变成他的灵在不受教义约束下在自己里面的思维和言语的样子,而不是他那来自教义的思维和言语没有与前者合一时的样子。
人不知道他在信和爱方面有两种状态:当他处于教义时是一种状态,当他不受教义约束时是另一种状态;但拯救他的,是撇开教义时他的信和爱的状态,而不是他源于教义的关于信和爱的言语的状态,除非后一种状态与前一种状态合一。然而,从关于信和爱的教义思考和说话,就是从属世人及其记忆说话,这一点仅从以下事实明显看出来:当与其他人在一起时,恶人和善人一样如此思考和说话。由于同样的原因,坏的传教士和好的传教士,或没有信的传教士和有信的传教士一样能传福音,并且表面上看,以同样的热心和情感来传。原因在于,在这种情况下,如前所述,人从他的属世人及其记忆思考和说话。但从灵思考不是从属世人及其记忆思考,而是从属灵人及其信和情感思考。仅从这一点可以清楚看出,人有两种状态,拯救人的,是后一种状态,而不是前一种状态。因为人死后就是一个灵;因此,就其灵而言,他在世上如何,离世后仍旧如何。
此外,我从大量经历中得知,教会之人就有这两种状态。因为死后,人能被带入任一状态,也实际被带入这两种状态;许多人在被带入前一种状态时,说话就像基督徒,其他人因他们的言语而以为他们是基督徒;但他们一被带回到后一种状态,就是他们自己的灵的真实状态,说话就像魔鬼灵,与他们之前说的话完全对立(参看《天堂与地狱》,491–498, 499–511节)。
由此可见当如何理解这句话:如今主被那些在教会里的人弃绝了;也就是说,尽管根据教义,主的神性被承认并相信与父的神性同等,因为教会的教义教导,“父如何,子如何,非受造,无限,永恒,全能,主,神,无别尊卑,无分先后”(参看《亚他那修信经》);然而,他们不靠近并敬拜主及其神性,却靠近并敬拜父的神性;当他们向父祷告,求祂为了子而发怜悯时,就是这样做的;当他们说这些话时,根本没有想到主的神性,只想到其与神性分离的人性或人身,因而想到跟其他任何人的人性或人身一样的其人性或人身。那时,他们想到的不是一位神,而是两位或三位。以这种方式思想主就是弃绝祂;因为思想祂的人性或人身,不同时思想祂的神性,就是通过分离将神性排除在外;然而,它们不是两个位格,乃是一个位格,并且如同灵魂和身体那样合而为一。
我偶尔与那些在世时属天主教的灵人交谈,问他们在世时有没有思想过主的神性。他们说,每当他们从教义来看时,就思想这个主题,并且那时他们承认主的神性与父的神性同等,但撇开教义,他们就只思想祂的人性或人身,不思想祂的神性。他们被问,为什么他们说祂的人性或人身所拥有的权柄是父赐给祂的,而不是祂自己赐给祂的,因为他们承认祂的神性与父的神性同等?他们闻言转身离开,没有回答。但他们被告知,这是因为他们将祂的一切神性权柄都据为己有,而他们若不将神性与人性或人身分离,就无法做到这一点。他们已经弃绝了主,谁都能从以下事实得出这个结论,即:他们敬拜教皇而不是主,不再将任何权柄归给主。
我将在此讲述从名为本笃十四世的教皇那里听来的一桩大丑闻。他公开声称,他活在世上时相信主没有任何权柄,因为祂已经将权柄转给彼得,在彼得之后又转给他的继任者;还补充说,他相信天主教圣徒比主更有权柄,因为他们从父神那里持有它,而主完全放弃了它,并把它交给教皇;然而,祂仍必须受敬拜,因为没有这种敬拜,教皇就不会受到神圣的敬拜。这个教皇甚至死后都篡夺神性,所以几天之后被扔进入地狱。
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