史威登堡神学著作
122.“看哪,魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示那些处于源于邪恶的虚假之人将试图剥夺他们来自圣言的一切真理。这从“下在监里”和“魔鬼”的含义清楚可知:“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时,是指努力并着手,或试图剥夺他们来自圣言的真理(对此,我们稍后会提到);“魔鬼”是指处于邪恶和由此而来的虚假的地狱(参看AE 120节)。“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时,是指努力并着手,或试图剥夺他们来自圣言的真理,是因为当虚假闯进来时,真理可以说在监狱里,或被关押;只要虚假在心智的视野之下,真理就无法被看见,更无法获得自由。那些处于对真理的属灵情感之人,也就是那些热爱真理,因为它们是真理的人,每当不理解圣言,然而又想理解时,就被关在这样的监狱;当对自我和世界的爱之快乐在属世人中掌权时,关押他们的虚假就从地狱上来进入属世人,因为这些快乐是一切邪恶和由此而来的虚假之源头(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83节)。
这就是“被魔鬼下在监里”在灵义上所表示的;因为魔鬼就是地狱,一切邪恶都从地狱发出;地狱的流注进入属世人,不进入属灵人;因此,魔鬼影响所有处于这些爱之快乐的人,并使他们服从于他自己,把他们变成他的同伙;因为所有在地狱里的人都因对自我和世界的爱而处于邪恶,因而处于虚假(参看《天堂与地狱》,551–565节);这些爱的快乐变成相对应的事物,其性质也可参看《天堂与地狱》(485–490节)。圣言描述了被魔鬼下在监里,那里说,犹太人和恶人会迫害主的门徒,辱骂并杀害他们。因为“主的门徒”是指所有处于源于良善的真理,因而处于来自主的真理之人;主的门徒因表示这些人,所以在从人抽象出来的意义,也就是圣言的灵义本身上,也表示通过圣言来自主的真理和良善本身。主的十二个门徒表示总体上信和爱的一切,因而表示教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》,2129, 3354, 3488, 3858, 6397节);天堂里的圣言是根据从人抽象出来的意义来理解的(参看AE 99—100节)。
当一个人知道“主的门徒”表示所有从主处于源于良善的真理之人,在抽象意义上表示源于良善的真理本身;如前所述,他们被魔鬼下在监里表示那些处于源于邪恶的虚假之人努力剥夺他们的真理,在从人抽象出来的意义上表示虚假对真理的关押或监禁时,他就能明白以下经文在每种意义上表示什么,路加福音:
人要下手拿住你们,迫害你们,为我的名把你们交给会堂和监牢。(路加福音21:12)
“为主的名”表示为来自祂的爱之良善和信之真理(参看AE 102节)。马太福音:
那时,他们要把你们送交苦难中,也要杀害你们。你们必为我的名被恨恶。(马太福音24:9, 11)
又:
他们要把你们交给公会和会堂,为我鞭打你们。(马太福音10:17, 18; 马可福音13:9)
又:
看哪,我差遣先知和智慧人并文士,到你们这里来。其中有的你们要杀害,要钉十字架;有的你们要在会堂里鞭打,从这城追逼到那城。(马太福音23:34)
又:
有个家主栽了一个葡萄园,租给园户。收果子的季节近了,就打发仆人到园户那里去收果子。 园工却拿住他的仆人,打了一个,杀了一个,用石头打死一个。主人又打发别的仆人去,园户还是照样对待他们。最后他打发自己的儿子到他们那里去。不料,园户看见他儿子,就彼此说,这是继承人;来,我们杀了他,占他的产业。于是他们拿住他,把他扔出葡萄园外,杀了。(马太福音21:33–44)
路加福音:
神的智慧说,我要差遣先知和使徒到他们那里去,其中有的他们要杀害和迫害。(路加福音11:49)
在圣言中,“先知”表示那些教导真理的人,在从人抽象出来的意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);“使徒”具有类似含义(参看AE 100节)。马太福音:
人若因我辱骂你们,迫害你们,说各样坏话错误地攻击你们,你们就有福了;应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样迫害他们。(马太福音5:10–12)
路加福音:
人为人子恨恶你们,隔绝你们,辱骂你们,弃掉你们的名,以为是恶,你们就有福了;因为他们的祖宗也是这样对待先知的。(路加福音6:22, 23)
主对门徒说的这些话的含义与此类似,即祂劝他们背起自己的十字架跟从祂;如以下经文,马太福音:
耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就当否认自己,背起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34)
“否认自己”就是弃绝来自自我或自我生命的虚假。路加福音:
凡不背着自己的十字架来跟从我的,就不能作我的门徒。(路加福音14:27)
马可福音:
耶稣对富有的年轻人说,你还缺少一件。去变卖你所有的来背起十字架跟从我。(马可福音10:21)
这句话在灵义上表示他要弃绝犹太教义的虚假,接受来自主的真理教义,并承受来自虚假的攻击和试探。因此,那些以为想跟从主的人就要卖掉自己的财物,受十字架的苦之人受骗了。由于主是神性真理本身,这神性真理在约翰福音(1:1–3, 14)被称为“圣言”,所以主让自己被鞭打并钉十字架表示犹太人就是如此对待圣言中的神性真理的。福音书关于主的受难所讲述的一切都涉及并表示犹太人如此对待神性真理(参看AE 83节);因此,主说:
你们要记得我的话,他们若迫害了我,也会迫害你们。(约翰福音15:20)
犹太人特别由将要把主的门徒下在监里的“魔鬼”来表示,根据前面(AE 119—120节)所引用的内容,所指的是总体上所有“自称是犹太人、其实不是,乃是撒但会堂”的人,这一点从主在约翰福音中的话清楚看出来:
你们不明白我的讲论,是因为你们不能听我的话。你们是出于你们的父魔鬼,你们父的欲望,你们愿意行。他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的,因他本来是说谎的,也是说谎者的父。(约翰福音8:43, 44)
“他们的父从起初就是杀人的”、“他里面没有真理,但有谎言”表示他们从起初就反对真理,并处于源于邪恶的虚假。因为“杀人的”是指摧毁教会真理的人,“父”表示那些以前的人。关于犹太民族的性质或品质以前是什么样,如今是什么样,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节;关在监里的人表示那些处于源于邪恶的虚假之人(参看《属天的奥秘》,4958, 5096节);被关在监里表示被拘留,并与真理分离(AC 5037—5038, 5083, 5086, 5096节);也表示被试探(AC 5037—5038节)。
犹太人之所以具有此处所描述的性质,是因为他们比其他任何民族都更受对自我和世界的爱影响;具有这种性质的人在阅读圣言时,会将圣言的一切都应用于自己的爱;犹太人尤其如此,因为经上如此频繁地提到他们。处于这些爱的其他人也一样,因为掌权或占主导地位的爱将阅读之人的心智转向那些只支持它的事物。事实上,爱就像一团火,这火点亮支持它的事物;而其余的事物要么被忽略,仿佛没有被看到,要么通过曲解被拉到一边,从而被歪曲。前者和后者都会侵扰那些处于对真理的属灵情感之人,并由将那些属于主的教会之人“下在监里”的魔鬼来表示;事实上,来自灵界的一切虚假都从他们流入那些渴望真理的人,并把他们仿佛关在监狱里。主所论到的人所表相同:
我在监里,你们不来探望我。(马太福音25:43)
235.“我就要从我口中把你吐出去”表示与源于圣言的知识分离。这从“吐出去”和“从口中”的含义清楚可知:当由主来说时,“吐出去”是指分离;并不是说主把他们与祂自己分离,而是他们把自己与主分离。经上说“吐出去”,是因为论述的主题是“温的”;在世上,温的东西会引起呕吐。这也是由于对应,因为人所取的食物对应于知识,因而在圣言中表示知识;因此,与它们分离表示没有准许进入;但由于此处所论述的人的确允许来自圣言的某种东西进入,所以它表示逐出或呕吐。“食物”由于对应关系而表示知识和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562节);因为知识滋养内在人或灵,犹如食物滋养外在人或身体(AC 4459, 5293, 5576, 6277, 8418节)。“从口中”当论及主时,是指从圣言中。“从口中”当论及主时,表示从圣言中,是因为圣言是神性真理,这神性真理从主发出,从主发出并流入人的东西就被说成是“从口中”出来,尽管它不是从口中出来的,而是像太阳发出的光。因为主在天使所在的众天堂之上显为一轮太阳,由此而来的光是神性真理,天使和世人都从这神性真理获得自己的聪明和智慧(参看《天堂与地狱》,116–125, 126–140节)。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”表示与神性真理分离,或也可说,与源于圣言的知识分离。
那些“温的”,也就是“既不冷也不热”的人,如我们刚才所说的那些照着唯信和因信称义的教义生活的人,便与源于圣言的知识分离,他们自己并不知道这一点,因为他们以为他们比其他所有人都更拥有知识;但他们不是这样;事实上,他们几乎没有任何知识。原因在于,他们的教义和宗教的原则是虚假的,从虚假的原则只会产生虚假;因此,当他们阅读圣言时,就将自己的心智固定在其虚假中;结果,他们要么看不见真理,要么即便看见,也会忽略过去,或歪曲它们。这些虚假原则是,唯信得救,人因那信而称义。这些人若愿意,就有可能知道,他们与源于圣言的知识分离了,并且看不见其中的真理。因为主所说的话,还有比下面的话更常见的吗?即:他们要遵行祂的话、祂的诫命、祂的旨意,各人照各人的行为受报应;整部圣言都基于这两条诫命,就是爱神、爱邻;爱神就是遵行祂的诫命(约翰福音14:21, 23, 24)。新旧约上千次地声明,人们必须这样做才能得救;而且听见了、知道了,却没有做,是毫无意义的。但那些确认唯信和因信称义的人看见这些话了吗?他们若看见了,岂不歪曲它们?这就是为何这些人没有生活的教义,却有唯信的教义;而事实上,是生活形成教会之人,那些进入他生活的事物才变成他的信。
这些人与源于圣言的知识分离,这一点也能从以下事实看出来:他们没有意识到他们在肉体死后将作为人活着;活着的,是他们里面的灵;天堂来自人类,地狱也来自人类;他们对天堂和天堂的喜乐一无所知,对地狱和地狱之火也一无所知,因而对灵界一无所知,对圣言的内义或灵义一无所知,对主人身的荣耀、重生、试探、洗礼和洗礼所涉及的东西一无所知,对圣餐,以及肉和血,或其中的饼和酒表示什么一无所知,对自由意志、内在人、仁爱、邻舍、良善、爱一无所知;他们也不知道什么叫赦罪,以及其它许多事。此外,我听天使说,当他们被允许看向教会,看那些自以为因教义而聪明的人时,只见漆黑一片,这些自以为聪明的人看上去就像在水之下的深处。
他们之所以与源于圣言的知识分离,原因有二:第一个是,他们不能被主光照,因为主流入人的良善,并从这良善在真理上光照他,也就是说,祂流入人的爱,并由此流入他的信;第二个是,他们因歪曲而亵渎了真理,那些如此行的人活在世上时就与真理分离了,以至于不知道它们;但在来世,他们会抛弃他们在世时从圣言所知道的一切。“从口中吐出去”就表示这两种分离。在圣言别的地方,“呕吐或吐出”和“呕吐物”表示类似事物;如以下经文,以赛亚书:
耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间,他们使埃及一切所做的都出差错,好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。(以赛亚书19:14)
“埃及”表示事物的知识,无论属灵的还是属世的;“使乖谬的灵搀入埃及中间”表示败坏和歪曲这些事物;“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人;由于与虚假混杂的真理被逐出,所以经上说:“好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。”“埃及”表示知识(参看《属天的奥秘》,1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296节);也表示教会的知识(AC 7296, 9340, 9391节);“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人(AC 1072节)。
耶利米书:
你们要喝,且要喝醉,要呕吐,且要跌倒,不得再起来,都因剑。(耶利米书25:27)
“喝和喝醉”是指吸收虚假,并把它们与真理混在一起,从而疯狂;“呕吐,且跌倒”是指彻底抛弃被歪曲的事物;他们不得再起来所因的“剑”表示摧毁并荒废真理的虚假(参看《属天的奥秘》,2799, 4499, 7102节);这清楚表明“呕吐,且跌倒”是什么意思。
同一先知书:
你们要使摩押喝醉,因他向耶和华夸大,要让摩押在自己的呕吐物中鼓掌。(耶利米书48:26)
“摩押”表示那些玷污教会良善的人,因此,“呕吐物”是指着他们说的。
哈巴谷书:
让同伴喝酒,使他喝醉,好看见他裸体的,有祸了。你满受羞辱,不得荣耀;你也喝吧,让你的阳皮显露出来;耶和华的杯必传到你那里,可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:15, 16)
“喝酒,使他喝醉”也表示吸收真理,并把它们与虚假混在一起;他们所看见的“裸体”表示对真理和由此而来的聪明的剥夺(参看《属天的奥秘》,1073, 5433, 9960节);“要显露的阳皮”表示对良善的玷污(参看《属天的奥秘》,2056, 3412—3413, 4462, 7225, 7245节);“荣耀”表示神性真理,因而表示圣言(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节);这表明临到他们荣耀的“可耻呕吐物”表示什么。
以赛亚书:
这些人因酒而犯错,因烈酒而误入歧途;祭司和先知因烈酒而犯错,他们被酒吞没,他们在看见中犯错,在审判时跌倒;各席上满了呕吐的污秽;没有地方。祂要将知识指教谁呢?(以赛亚书28:7–9)
此处致使他们犯错的“酒”和“烈酒”表示与虚假混杂的真理;“祭司”和“先知”表示那些教导良善和真理的人,在抽象意义上表示教会的良善和真理;“在看见中犯错”的人表示那些即将看见真理的人;“在审判时跌倒”表示疯狂;“席(即桌子)”表示所有要滋养属灵生命的事物;事实上,席,即桌子是指摆在它们上面的食物,而“食物”表示一切真理和良善,因为这些滋养属灵生命;故此处“各席上满了呕吐的污秽”表示被歪曲和玷污的事物。
摩西五经:
在这一切的事上,你们都不可玷污自己,因为我在你们面前所逐出的列族,在这一切的事上被玷污了;连地也玷污了;那地也吐出她的居民;因此,地不会把你们吐出来,像吐出在你们之前的列族一样。(利未记18:24, 25, 28)
此处论述的主题是各种奸淫,各种奸淫在灵义上表示各种对良善的玷污和对真理的歪曲,或亵渎;由于邪恶和良善,以及邪恶的虚假和良善的真理无法共存,而是被逐出,所以经上说“那地”,也就是教会,把他们吐出去。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”中的“吐出去”表示什么。
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