118.“和贫穷，你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知：“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此，我们稍后会提到)；“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此，我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷，“你是富足”是指属灵的富足，这是显而易见的，因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷，却又富足，是指从心里承认一个人凭自己一无所知，也没有聪明和智慧，相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认；因此，他们又聪明又智慧，其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应；因为他们知道并发觉，凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己，而是来自主；他们也知道并发觉，他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关；他们由此又知道，他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点，也渴望并喜欢事实就是这样，所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们，他们在受神性真理影响，也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面，地狱灵却以为他们所思考和意愿，并由此所说和所做的一切都来自他们自己，无一来自神；因为他们不相信神性；因此，他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧，因为他们违背真理去思考，违背良善去意愿，这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做；这种人因只关注自己而不能做别的，只能将一切都归给自己；他这样做是因为，他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此，当这些人在自己里面思考时，他们违背教会和天堂的真理和良善思考，尽管当与人们交谈时，他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而，属灵贫穷的人却是富足的，因为他处于对真理的属灵情感；事实上，聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西，就像海绵吸水一样；因此，对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理，也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主，因为主是天堂和教会里的神性真理，神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己，并拯救他，并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行，所以祂喜欢将这些知识或认知植入人，使它们成为他的生命；事实上，祂只能以这种方式把人引向祂自己，并拯救他。由此清楚可知，对真理的一切属灵情感都来自主，没有人能处于这种情感，除非他承认主在其人性或人身中的神性，因为凭这种承认才会有结合，照着结合而有接受。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)，天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)；还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节)，和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)，以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的，还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人，还表示那些因没有圣言而不知道，或缺乏知识的人；“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理，并通过真理被完善的人。在以下经文中，“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人，马太福音：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又：

穷人有福音传给他们，穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又：

家主对仆人说，去到城里大街小巷里，领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书：

贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书：

穷乏困苦人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知，“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人，因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理，可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望，以“在高处开江河，在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言，因此能拥有真理和良善的知识或认知的人，“穷人”表示那些没有圣言，然而渴望真理的人，就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人，而那个“躺在他门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言，可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族；那里的“穷人”是指没有圣言，却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”，是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》，9467节)，“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)，这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”，是因为“躺在门口”表示被抛弃，并被剥夺阅读和理解圣言的机会；“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理，因为食物表示知识、聪明和智慧的事物，一般表示良善和真理(《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)；桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》，9527节)。由于穷人拥有这种渴望，而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的，所以经上论到那穷人说，“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”，这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态；“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理，因为天堂里的人与主在一起。在圣言中，“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》，2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的，也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示：

叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中，财富表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227；《天堂与地狱》，365节)，在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》，1694节)。在圣言中，财富表示真理和良善的知识，以及由此而来的聪明和智慧，这是由于对应关系；因为对天堂里的天使来说，一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒；并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光；天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。

64.“身穿长衣，直垂到脚”表示从祂发出的神性真理。这从“长衣、”的含义清楚可知，“长衣”是指作为衣服穿在良善上的真理(参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)。此处只提到“直垂到脚的长衣”，也就是一种总体的遮盖；因论述的主题是主，故它表示总体上的一切神性真理。由于此处描述了神性人身方面的主，这神性人身就是此处在灯台中间所看到的人子，并且经上说祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”，后来又说“祂的脸像日头满有力地发光”，所以我想解释福音书关于变像时的主所说的话，那里用了一些类似的词语，然后解释关于士兵分祂的衣服，又为祂的里衣拈阄所说的话。

关于主的变像，经上如此记着说：

耶稣带着彼得，雅各和约翰，上了一座极高的山。就在他们面前变了形像；祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。看哪，有摩西，以利亚，向他们显现，同耶稣说话。看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们，看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂。(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:28–36)

主带彼得、雅各和约翰，是因为他们代表信、仁和仁之行为方面的教会；祂带他们上了“一座极高的山”，是因为“山”表示天堂；“祂的脸面明亮如日头”，是因为“脸”表示内层，它明亮如日头，是因为祂的内层是神性，“日头”是指神性之爱；“衣裳洁白如光”，是因为“衣裳”表示从祂发出的神性真理；“光”也表示神性真理。“摩西和以利亚”显现，是因为这两个人表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示先知圣言或预言圣言；“一朵光明的云彩遮盖他们”，是因为“一朵光明的云彩”表示包含内义在里面的字面上的圣言；“有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂”，是因为“云彩里出来的声音”表示出于圣言的神性真理，“爱子”是指主的神性人身。由于神性真理、因而教会的一切真理都来自祂，所以有话从云彩里出来说：“我所喜悦的；你们要听祂。”

显然，被如此看见的，是主的神性人身，因为神性本身不能被任何人看见，除非通过神性人身。主在约翰福音也教导了这一点：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

福音书中的这些话就表示这些事物，这一点从《属天的奥秘》明显看出来，那里说明：在圣言中，“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信，仁和仁之行为(AC 3750节，AE 8–9节)；“高山”表示天堂(AC 8327, 8805, 9420, 9422, 9434, 10608节)；“脸”表示心智的内层(AC 1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；“主的脸”表示怜悯、平安和一切良善(AC 222—223, 5585, 9306, 9546, 9888节)；“日头”表示神性之爱(AC 2495, 4060, 7083节；《天堂与地狱》，116–125节)；“衣裳”当论述主时，表示神性真理(AC 9212, 9216节)；“光”也表示神性真理(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节；《天堂与地狱》，126–140节)；“摩西和以利亚”表示圣言：“摩西”表示圣言(参看《属天的奥秘》，5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)，“以利亚”表示圣言(AC 2762, 5247节)；“云”表示字面上的圣言(AE 36节)；“爱子”是指主的神性人身，这是显而易见的。从“主的衣服”表示神性真理就可以知道士兵彼此分主的衣服，并为祂的里衣拈阄是什么意思；对此，约翰福音如此记着说：

士兵就拿祂的衣服分为四分，每兵一分，又拿里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的；这要应验经上所说的，他们彼此分了我的衣服，为了我的里衣拈阄。士兵果然做了这些事。(约翰福音19:23–24)

不知道圣言的每个细节都包含一个属灵的内义在里面的人在这些话里面看不到任何奥秘；他只知道士兵分了外衣，没有分里衣；除此之外就一无所知了；然而，不仅这个事实包含一个神性奥秘在里面，而且关于主受难所记载的每个细节也都包含一个神性奥秘在里面。这个事实所包含的奥秘是，主的衣服表示神性真理，因而表示圣言，因为圣言就是神性真理；他们所分的“衣服或外衣”表示字面上的圣言，“里衣”表示内义上的圣言；“分它们”表示驱散和歪曲；“士兵”表示那些属于教会、为神性真理而战的人。这就是为何经上说：“士兵果然做了这些事。”由此清楚可知，这些话在灵义上的意思是，犹太教会驱散了在字义中的神性真理，但不能驱散在内义中的神性真理。前面说明，“主的衣服”表示神性真理，因而表示圣言；祂的“里衣”表示内义上的神性真理或圣言(参看《属天的奥秘》，9826, 9942节)；“分”是指驱散良善和真理，并与之分离，因而是指虚假(AC 4424, 6360—6361, 9094节)；“士兵”表示那些属于教会，在此属于犹太教会，要为神性真理而战的人，这一点从“交战”和“战争”的灵义清楚看出来；“战争”表示属灵的争战，也就是真理与虚假的争战(AC 1659, 1664, 8295, 10455节)；因此，经上论到利未人说，他们的职责是处理教会事务，他们要通过在会幕中事奉而出去参战，并在战争中服役(民数记4:23, 35, 39, 43, 47; 8:23, 24)。