史威登堡神学著作

诠释启示录 #110

110.“神乐园中间

110.“神乐园中间的”表示天堂和教会里的良善和真理的一切知识或认知都关注那里,并从那里发出。这从“中间”和“乐园”的含义清楚可知:“中间”是指中心,周围的一切事物都关注这中心,并从那里发出(对此,参看AE 97节);“乐园”是指良善和真理的知识,以及由此而来的聪明(对此,参看《属天的奥秘》,100, 108, 1588, 2702, 3220节)。“乐园”表示这些事物,故“神的乐园”表示天堂,并因表示天堂而表示教会,因为教会是主在地上的天堂。天堂和教会被称为“神的乐园”,是因为主在它们中间,一切聪明和智慧都来自祂。迄今为止,人们还不知道圣言中的一切事物都是通过对应来写的,那里所提到的最细微的事物都包含属灵事物在里面,故以为《创世记》第二章所论述的“园子”是指伊甸园。但那里所指的不是地上的园子,而是那些从良善和真理的知识或认知中获得聪明和智慧的人所拥有的天堂乐园(参看AE 109节;《天堂与地狱》,176, 185节)。

由此不仅能看出“乐园”或“伊甸园”表示什么,还能看出圣言别的地方的“乐园”或“神的园”表示什么,如以赛亚书:

耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场,使她的旷野像伊甸,使她的荒漠像耶和华的园子;其中必找到欢喜和快乐。(以赛亚书51:3)

以西结书:

你曾在伊甸神的园中,各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:13)

这些话论及推罗,因为在圣言中,“推罗”表示处于真理和良善的知识或认知,以及由此而来的聪明的教会(参看《属天的奥秘》,1201节);“伊甸神的园”,以及是他遮盖的“各样宝石”表示由此而来的它的聪明(参看《属天的奥秘》,114, 98639865, 9868, 9873节)。同一先知书:

看哪,亚述曾是黎巴嫩的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它;神园中的树都比不上它的美丽;我以其枝条繁多而使它美丽,在神的园中,伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8, 9)

在圣言中,“亚述”表示那些因良善和真理的知识或认知而变得理性,因而其心智从天堂被光照的人。“亚述”是指人的理性(参看《属天的奥秘》,119, 1186节)。

现在有必要说几句来解释当如何理解良善和真理的一切知识或认知都关注对主之爱的良善,并从那里发出;这些事由“得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话来表示。对主之爱的良善就是主自己,因为主在祂自己的爱之良善中与世人、灵人和天使同在。良善和真理的一切知识或认知都关注这良善,或主,这在基督教会是众所周知的;因为教会的教义教导:没有主,就没有救恩;还教导:一切救恩都在主里面。良善和真理的知识或认知,或取自圣言的教义教导人如何来到神这里,并与祂结合。若不从主并在主里面,没有人能与神结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,283, 296节)。由此可见教会从圣言所教导的一切都视主和对主的爱为它们都指向的目的。良善和真理的一切知识,或取自圣言的教义都从主发出,这在教会也是众所周知的,因为教会教导,爱的一切和信的一切都来自天堂,没有任何东西来自人;还教导,没有人能从自己爱神、信神。爱神、信神涉及教会所教导的被称为教义和知识或认知的一切,因为神凭这些而被爱和相信。没有之前的知识或认知,爱和信就不会被赋予人;因为没有知识或认知,人将是空虚的。

由此可知,正如爱和信的一切都从主发出,构成并形成爱和信的良善和真理的一切知识或认知也从祂发出,因为良善和真理的一切知识或认知都关注主,并从祂发出;这就是“神乐园中间的生命树”所表示的;故乐园中的一切树都被称为“生命树”和“耶和华的树”。因此,在启示录,它们被称为生命树:

在的街道和从神和羔羊的宝座流出来的河中间,在河这边与那边有生命树,结十二样果子。(启示录22:2)

在大卫诗篇,它们被称为“耶和华的树”:

耶和华的树,就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树,都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)

由此也清楚可知,“乐园中间的生命树”是指那里的每棵树,也就是说,主在其中间,也就是在其里面的每个人。从此处的说明和前文可以得知“得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话表示什么。


诠释启示录 #83

83.“我曾死过”表

83.“我曾死过”表示祂被弃绝。这从以下事实清楚可知:当对主的信和爱不复存在时,就说主“死了”;因为对那些处于对主的爱和信之人来说,主是活着的;但对那些未处于对主的爱和信之人来说,祂不是活着的。对这些人来说,可以说祂是“死的”,因为祂被弃绝。这就是“我曾死过”在内义上所表示的;但它在字义上是指祂被钉死在十字架上。主被钉死在十字架上在内义上具有同样的含义,即:犹太人弃绝并如此对待祂。因为主在世时,是神性真理本身;由于神性真理被犹太人完全弃绝,所以作为神性真理的主让自己被钉死在十字架上。福音作者关于主受难所讲述的这一切都表示这些事;具体的,甚至最小的细节,都涉及这种含义。因此,每当主论到祂的受难时,祂都自称人子,也就是神性真理(参看AE 63节)。众所周知,犹太人完全弃绝了神性真理,因为他们不承认主所说的任何话,甚至不承认祂是神的儿子。

由此可知当如何理解主对门徒所说关于犹太人弃绝祂的那些话。因此,路加福音上说:

人子必须受许多的苦,被长老、祭司长和文士弃绝。(路加福音9:22)

同一福音书:

人子必须受许多苦,又被这世代弃绝。(路加福音17:25)

马可福音:

经上指着人子写着,祂要受许多的苦,并被藐视。(马可福音9:12)

路加福音:

耶稣带着十二个门徒,对他们说,看哪,我们上耶路撒冷去,先知所写关于人子的一切事都要成就;祂将要被交给外邦人,被戏弄、凌辱、吐唾沫。然后他们要鞭打并杀害祂;第三日祂要复活。(路加福音18:31–33)

此处的这些细节表示犹太人是如何对待来自圣言的神性真理的。在这段经文中,“耶路撒冷”是指犹太教会;“被交给外邦人,被戏弄、凌辱、吐唾沫,被鞭打并杀害”是指犹太人对待神性真理的邪恶方式;由于主因是圣言(约翰福音1:14)而是神性真理本身,并且先知书预言神性真理在教会结束时将被如此对待,所以经上说:“先知所写关于人子的一切事都要成就。”

同样,路加福音上还说:

这些就是我从前还与你们同在之时所告诉你们的话,就是:摩西的律法,先知的书,和诗篇上所记的关于我的话,都必须应验。(路加福音24:44)

当耶稣被钉在十字架上时,一切事就都成就了,祂在十字架上时,就亲自说了这一点:

耶稣知道各样的事已经成了,为使经上的话应验,就说,我渴了。(约翰福音19:28)

那时祂之所以说我渴了,是因为祂渴望一个承认祂的新教会。“渴”在灵义上表示渴望,它论及教会的真理(参看《属天的奥秘》,4958, 4976, 8568节)。这些也是但以理关于荒废和荒凉所预言的事:

过了六十二个七,弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己;且那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所,它的结局必在洪流中。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上,直到完结和决定倾在那荒凉之地。(但以理书9:26–27)

荒凉和荒废表示那些属教会的人对神性真理的排斥和弃绝(参看《属天的奥秘》,5360, 5376节)。

马太福音中的这些话也表示神性真理,就是圣言,被犹太人如此弃绝:

只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。人子也将这样受他们的苦。(马太福音17:12)

“以利亚”表示圣言(参看《属天的奥秘》18章序言,以及AC 2762, 5247节);施洗约翰也表示圣言,所以他被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。由此可见“以利亚已经来了,人竟任意待他;人子也将这样受他们的苦”表示什么。至于犹太人如何解释,因而弃绝圣言,这从福音中的许多经文清楚看出来,主在那里使这一点变得显而易见。由此明显可知,“我曾死过”表示祂被弃绝。此外,主通过十字架受难也荣耀了祂的人身或人性,也就是使它变成神性(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,294—295, 302, 305节)


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