108.启2:7.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示能理解的人都应听从从主发出的神性真理对那些属祂教会的人所教导和所说的话。这从“凡有耳的，就让他听”、“灵”和“众教会”的含义清楚可知：“凡有耳的，就让他听”是指能理解的人应听从或服从，“听”是指理解并实行，也就是听从(参看AE 11节)；“灵”，此处即神的灵，是指从主发出的神性真理(参看《属天的奥秘》，3704, 5307, 6788, 6982, 6993, 7001, 7499, 8302, 9199, 9228—9229, 9303, 9407, 9818, 9820, 10330节)；“众教会”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，也就是那些属于教会的人，因为其他人不属于教会。“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”这句话是对每个教会说的(在此是对以弗所教会说的；后来对士每拿教会说，1:11；对别迦摩教会说，1:17；对推雅推喇教会说，2:29；对撒狄教会说，3:6；对非拉铁非教会说，3:13；对老底嘉教会说，3:22)；这是为了让凡属教会的人都能知道构成教会的，不是知道并理解信之真理和良善，或教义，甚至是圣言，而是听从，也就是理解并实行；因为“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”这句话就表示这一点。由于构成教会，并形成与人同在的天堂的，是这一点，而不是没有实行的知道和理解，所以主也偶尔用到这句话，即“凡有耳的，就让他听”(如在马太福音11:15; 13:43; 马可福音4:9, 23; 7:16; 路加福音8:8; 14:35)。在启示录，经上补充说“灵向众教会所说的话”，是因为这句话表示神性真理向那些属教会的人所教导和所说的话，或也可说，主所教导和所说的话，因为一切神性真理都从祂发出(参看《天堂与地狱》，13, 133, 137, 139节)；因此，主自己不会说“灵所说的话”，因为祂自己就是那说话的神性真理。

构成教会，并形成与人同在的天堂的，不是知道并理解神性真理，而是知道、理解并实行，主在许多经文中都明明白白地教导了这一点；如在马太福音：

凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人。(马太福音7:24, 26)

又：

撒在好地上的，是听了圣言又明白，后来结实的人。(马太福音13:23)

路加福音：

凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要指示你们他像什么人。他像一个人盖房子，把根基立在磐石上。但听了不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基。(路加福音6:47–49)

又：

听了神的圣言而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。(路加福音 8:21)

此外还有其它许多经文。在这些经文中，“听”只表示听，也就是知道和理解。在日常交谈中，当说一个人听某种东西时，“听”就具有这种含义；但当说他侧耳倾听，或留心细听，以及听从时，它表示理解并实行。此外，那些将生活与信仰分离的人就像主在马太福音所论到的人：

看见的人看不见，听见的人听不见，他们也不明白。(马太福音13:13–15; 以西结书12:2)

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。