史威登堡神学著作
100.“也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示以及虚假,只要他们能把它们找出来。这从“试验”、“使徒”、“却不是,发现是撒谎的人”的含义清楚可知:“试验”是指调查并找出;“使徒”是指那些教导教会真理的人,就从人抽象出来的意义而言,是指被教导的真理本身(下文会详述);“却不是,发现是撒谎的人”是指不是真理,而是虚假;因为“撒谎”和“撒谎的人”表示虚假(《属天的奥秘》,8908, 9248节)。从这些和之前的考虑明显可知,我知道“你不能容忍恶人,也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示他们弃绝邪恶,也弃绝虚假,只要他们能把它们找出来。因为在写给该教会的信中,所论述的是那些处于真理和良善的知识或认知,因而处于诸如属于天堂和教会的那类事物的知识或认知之人(参看AE 93节);故此处首先论到他们说,他们弃绝邪恶,也弃绝虚假,只要他们能把它们找出来;因为那些处于教会神圣事物的知识或认知之人都必须首先大体知道什么是良善和真理,以及什么是邪恶和虚假;事实上,其它一切知识或认知都建立在这种知识或认知之上。因此,《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)也首先论述了良善和真理;由此也清楚看出什么是邪恶和虚假。
“使徒”表示那些教导教会真理的人,是因为他们被称为“使徒”是由于以下事实:他们被差遣去教导并传扬关于主和神国通过祂而临近的福音,因而去教导教会的真理;藉着这些真理,主被认识,神的国也临近了;神在地上的国是教会。由此明显可知“使徒”在圣言的灵义上是指什么,即:不是指被主差遣去教导祂及其国度之道的十二个使徒,而是指所有处于教会的真理,就从人抽象出来的意义而言,处于真理本身的人。因为圣言通常论到人;但那些处于圣言灵义的人,如天使,根本不会想到人,而是从人抽象出来思考,因而只关注事物。原因在于,思想人是物质的,而脱离人的概念去思考是属灵的;例如,凡在圣言中提到“门徒”,或“先知”、“祭司”、“王”、“犹太人”、“以色列”、锡安和耶路撒冷的居民等等的地方。此外,人名和地名本身在天使那里也会变成事物(参看《属天的奥秘》,768, 1224, 1264, 1876, 1888, 4310, 4442, 5095, 5225, 6516, 10216, 10282, 10329, 10432节);天使从人抽象出来思考(AC 8343, 8985, 9007节)。
主的门徒被称为使徒,是由于他们被差遣去教导祂及其国度的道,这一点清楚可见于路加福音:
耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国。使徒回来时,将所作的事告诉耶稣。耶稣便对他们讲论神的国。(路加福音9:1, 2, 10, 11)
又:
到了天亮,耶稣叫门徒来,就从他们中间挑选十二个人,称他们为使徒。(路加福音6:13)
又:
我要差遣先知和使徒到他们那里去,其中有的他们要杀害,要逼迫。(路加福音11:49)
他们被称为“先知和使徒”,是因为“先知”和“使徒”一样,是指那些被差遣去教导真理的人;但“先知”是指那些处于旧约的人,而“使徒”是指那些处于新约的人。在圣言中,“先知”表示那些教导真理的人,就从人抽象出来的意义而言,表示真理本身(参看《属天的奥秘》,2534节)。由于“十二使徒”表示教会的真理本身,所以启示录上说:
新耶路撒冷的城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)
“新耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);其“城墙”表示进行保卫的教义真理(参看《属天的奥秘》,6419节);“城墙的根基”表示真理的知识或认知,教义就建立在这些知识或认知之上(AC 9643节);“十二”表示总体上的一切真理(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。由此清楚可知为何经上说城墙根基上有“羔羊十二使徒的名字”。
69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知:“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节),故当论及主时,是指神性秩序的终端,因为这是属世层;“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善,对此,我们稍后会提到;“发光”当论及主时,是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”,是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱,因为当神性在其终端时,它就在其完全中,并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知,“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的;如“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”;但值得注意的是,圣言中的一切对比都是有意义的,因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》,3579, 4599, 8989节)。
当论及主时,“脚”表示神性秩序的终端,这终端是属世层,是因为天堂凭主的神性人身而为天堂,因此天堂整体上类似一个人;由于天堂有三层,所以最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性,构成中间层天堂的神性被称为属灵神性,构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身,也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时,不仅描述了祂的衣服,还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节);“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘,然而又必须明白,以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义,所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们,如:主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节);因此,天堂整体上类似一个人(HH 59–77节);天堂有三层,最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事,就能看出在圣言中,“耶和华或主的脚”表示什么,即表示神性秩序的终端,或属世层;由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端,是属世层,所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。
由于“耶和华或主的脚”的这层含义,当在其它地方,先知看见作为一位天使的主时,他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的:
我举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)
以西结以同样的方式看见基路伯,基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》,9277, 9509, 9673节):
他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)
主以同样的方式作为一位天使被看见,如启示录所描述的:
我看见一位天使,从天降下,披着云彩,头上有虹。脸面像日头,两脚像火柱。(启示录10:1)
由于主的脚以这种方式显现,所以一些以色列人看见:
祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
他们之所以没有看见主的脚,而是看到“脚下”,是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在,而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。
由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端,这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在,所以在圣言中,这外在被称为“祂的脚凳”,如以赛亚书:
黎巴嫩的荣耀必归你,使我圣所之地荣美;我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)
同一先知书:
天是我的座位,地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
耶利米哀歌:
神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇:
你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)
又:
我们要进祂的居所,在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)
那鸿书:
论到耶和华,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
“云彩”是指圣言的外在,或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在,故也指教会和敬拜的外在;因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”,是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。
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