7.VII.对人来说，身体与灵的结合是通过他的心肺运动实现的；当这些运动停止时，分离就会发生

为理解这一点，有些东西必须首先说明，这些东西可以说预先持有火炬；这真理将从以下命题中显现出来：

(1)一个人的灵就等于是一个人。

(2)他的灵同样有一个心脏和由此而来的心跳，以及肺脏和由此而来的呼吸。

(3)灵的心跳和肺呼吸流入世人的心跳和肺呼吸。

(4)属世的身体生命通过该流注而存在并持续存在，并因这流注的退出，从而因分离而停止。

(5)这时，一个人从属世的变成属灵的。

(1)一个人的灵就等于是一个人。关于这一点，你可以在《天堂与地狱》一书(73-77, 311-316, 445-452, 461-469节)找到许多证据；还能看到，每个人就其内层而言，都是一个灵(432-444节)。对此，可以补充的是：一切属灵事物本质上都是人，因而从主发出的一切爱和智慧都是人，因为这是属灵的。一切属灵事物，或从主发出的一切事物都是人，因为作为宇宙之神的主自己就是人，凡不具有类似性质的东西都不能从祂发出，因为神性本身是不可改变的，也没有延伸，而没有延伸的东西无论在哪里，都是一样的。祂的全在由此而来。人们之所以认为天使、灵人和死后的他们自己就像没有人体的以太或空气，是因为物质主义或感官的学者根据“灵”这个词获得这种看法，“灵”是指口中的气息，而且灵人是看不见的，从来没有显现给视觉；事实上，物质主义者，或感官人只从肉体感官层面和物质来思考；他们的这种观点还由于圣言中某些没有作属灵理解的经文。然而，他们从圣言知道，尽管主在肉和骨方面都是一个人，但祂在门徒面前仍是看不见的，并穿过了紧闭的门。他们还知道，在圣言中，许多人都看见天使是人；这些天使没有披上人类的形式，而是以自己的形式展现在他们当时被打开的灵眼面前。因此，为叫人们对天使和灵人，以及死后他们自己的灵魂不再停留在谬论中，主乐意打开我灵的视觉，从而使我能与天使和离世的人面对面交谈，观察他们，触摸他们，告诉他们关于现在仍活着的人的不信，以及他们如何受到蒙骗的许多事。从1744年到现在的19年时间里，我天天与他们交往。由此可见，一个人的灵就等于是一个人。

(2)他的灵同样有一个心脏和由此而来的心跳，以及肺脏和由此而来的呼吸。这一点必须通过经历，然后通过理性得以证实。据经历：天使天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。属天国度处于对主之爱，属灵国度处于来自这爱的智慧。天堂以这种方式来划分，是因为在主里面并来自主的爱和智慧是两种不同的事物，然而却又合而为一；如前所述，它们就像来自太阳的热和光一样是不同的。属天国度的天使因处于对主之爱而与天堂的心有关，属灵国度的天使因处于来自这爱的智慧而与天堂的肺有关，因为如前所述，整个天堂在主眼里如同一个人。此外，属天国度进入属灵国度的流注就像人里面心进入肺的流注。因此，每个人里面都有天堂与这两种运动，即心脏运动和肺运动的普遍对应关系。我甚至还得以从天使那里获知，他们的动脉有来自心脏的跳动，他们和世人一样呼吸；而且他们的脉博随着他们爱的状态而变化，呼吸随着他们智慧的状态而变化。他们触摸自己的手腕，并告诉我是这样，我经常感觉到他们嘴里的呼吸。

由于整个天堂照着属于爱的情感而分为各个社群，并且一切智慧和聪明都取决于情感，所以每个社群都有不同于其它任何社群的独特呼吸，同样有与众不同的独特心跳。正因如此，没有人能从一个社群进入与它分离的另一个社群，也没有人能从一个高层天堂下降到一个低层天堂，或从一个低层天堂上升到一个高层天堂，因为在这种情况下，他的心脏跳动困难，肺也受到压迫；最不可能的，就是从地狱升到天堂；有人若冒险攀登，就会像一个垂死挣扎的人，或从水里跃到空中的鱼儿一样开始呼吸困难。呼吸和心跳最普遍的差别取决于他们对神的观念，因为由此而来的爱与智慧的差别就源于神观。因此，持守这种宗教的民族不能靠近持守另一种宗教的民族。我看到基督徒因呼吸而如何不能靠近伊斯兰教徒。那些持有神是一个人的观念之人享有最轻松、最柔和的呼吸；那些持有主是天堂之神的观念之人来自基督教界；而那些否认主的神性之人，如苏西尼派和阿里乌派，则有艰难而粗暴的呼吸。由于心跳与意愿的爱构成一体，呼吸与理解力的智慧构成一体，所以那些即将进入天堂的人首先通过和谐一致的呼吸被引入天使的生命；这个过程是以各种方式实现的；他们由此进入内在感知和天堂的自由。

据理性：一个人的灵不是与他的内脏、器官和肢体无关的一种物质，而紧紧附在它们上面；因为从最外在的事物到最内在的事物，它们的每一根纤维，因而心肺的每一根纤维和细丝，都伴随着属灵之物；因此，当一个人的身体和灵之间的联系被切断时，他的灵就处于一个类似这个人以前所拥有的形式的形式；只有一个属灵实质与材料物质的分离。因此，灵和世人一样拥有心肺，因而也享有类似的感觉和运动，以及言语；没有心肺，不可能有感觉，也不可能有运动或言语。灵还拥有大气，但这些大气是属灵的。那些在身体里为灵魂指定某个具体位置，如脑或心的人受了何等大的迷惑啊，因为死后活着的人的灵魂就是他的灵。

(3)灵的心跳和肺呼吸流入世人的心跳和肺呼吸。这一点也必须通过经历，然后通过理性得以证实。据经历：人们不知道，当活在世上时，他们有一个双重的肺呼吸和一个双重的心跳，因为他们不知道一个人就其内层而言，就是一个灵，他的灵就等于是一个人。然而，我得以明显感觉到，这两种双重运动不断存在于人里面，灵的这两种运动流入身体的两种运动。有一次，当一些灵人与我同在时，我获准进入这些运动；这些灵人凭借强大的说服力而能剥夺理解力的一切思考官能，同时剥夺呼吸能力。为了不伤害我，我被带入我灵的呼吸中，那时感觉这呼吸与天堂天使的呼吸是和谐一致的。由此清楚可知，总体上，天堂在呼吸；具体地，那里的每位天使也在呼吸；而且只要理解力受到影响，呼吸也会受到影响。因为在灵界，一些恶灵具有说服力，这种说服力同时也有窒息的效果。因此，就身体而言，这种说服力被称为窒息，就心智而言，被称为毁灭。有一次，天使还被授权控制我的呼吸，减少我身体的呼吸，逐渐抑制它，直到只剩下我灵的呼吸；那时，我也明显感觉到它。此外，每当我处于类似灵人和天使的状态时，并且每当我被提升到天堂时，就处于我灵的呼吸；在这些时候，我在灵里，不在身体里，而在其它时候，既在灵里，也在身体里。至于当只剩下我灵的活力时，我的肺和被暂停的肉体的活力，也可参看《天堂与地狱》449节。

据理性：这些活生生的实际经历证实了以下事实，即：由于每个人都享有一个在另一个里面的这种双重呼吸，所以他能凭他的理解力理性思考，还能属灵地思考，由此也能与动物区分开来；此外，他还能在其理解力方面受到启示，被提升到天堂，与天使同呼吸，从而得到改造和重生。另外，哪里有一个外在，哪里也必有一个内在；这内在必在每一个行为和每一种感觉中。外在供应总体，内在供应细节；哪里没有一个总体，哪里就没有细节。因此，人既有一个外在的心脏收缩运动和吸气运动，也有一个内在的心脏收缩运动和吸气运动；外在的心脏收缩运动和吸气运动是属世的，内在的是属灵的。正是通过这种方式，意愿与理解力能一起产生身体运动，理解力与意愿能一起产生身体感觉。总体和细节的心跳和呼吸也存在于动物中；但对它们来说，外在和内在都是属世的，而对人类来说，外在是属世的，内在是属灵的。总之，理解力怎样，呼吸就怎样，因为这就是人的灵；正是他的灵从理解力来思考，从意愿来意愿。为了这些属灵的运作可以流入身体，使人能在属世层面进行思考和意愿，灵的呼吸和心跳必须与他身体的呼吸和心跳结合，并且必须有从这一个进入那一个的流注；否则，转移是不能发生的。

(4)属世的身体生命通过该流注而存在并持续存在，并因这流注的退出，从而因分离而停止。一个人死后和死前一样是一个人，只是死后他变成一个灵人，因为他的属灵之物与属世之物，或他灵的实质与身体的物质联结得如此恰好、合一，以至于没有一根纤维丝，或交织的粒子，或它们当中最细的线使得灵的人性与身体的人性不在其中构成一体。由于整体的生命和各个部位的生命都完全依赖于这两种普遍运动，即心脏的收缩运动和肺的呼吸运动，所以可推知，当这些运动在身体里停止时，物质的属世事物就与实质的属灵事物分离，因为它们不能再一起做同样的工作了；结果，本质上起作用的属灵之物便从被作用的每个事物，即属世事物中退出；这个人从而成为另一种人。因此，这就是人的死亡，这就是他的复活；关于这个主题，根据实际经历所讲述的一些事可见于《天堂与地狱》445-469节。

当一个人的呼吸停止时，他看上去好似死了，其实并没有死，直到他的心脏运动也停止，这通常要到晚些时候发生。在此之前，一个人不会死亡，这一点从子宫里的婴儿的生命，以及昏厥或窒息中的成人的生命明显看出来；在这些情况下，心脏仍保持收缩和扩张，而肺脏却静止不动了；然而，他们还活着，只是没有了感觉和运动，从而没有任何生命意识。原因在于，诚然，那时他们灵的呼吸仍在继续，但却没有了相对应的身体呼吸，因而这两种生命运动，即心脏运动和肺运动之间不可能有任何往复运动；没有这种对应和往复运动，就没有感觉生命，也没有任何行动。这同样适用于人身体的属世生命和他心智的属灵生命；如果意愿和理解力，或爱和智慧不联合行动，理性活动就无法进行。如果理解力或智慧停止行动，意愿及其爱就会变得像死了一样；然而，它仍活着，尽管只要理解力停止行动，如记忆丧失的情况，它就没有自我意识。但当意愿或爱消退时，情况就迥然不同了；这时一个人的心智就都结束了，就像当心脏停止跳动时，一切都结束了一样。灵与身体的分离通常发生在死亡的最后挣扎之后的第二天，我被允许从以下事实知道这一点：我曾与一些离世三天的人交谈过，那时他们是灵。

(5)这时，一个人从属世的变成属灵的。一个属世人完全不同于一个属灵人；这种不同如此之大，以至于他们不可能在一起。凡不知道属灵之物的本质是什么的人可能以为，属灵之物是一种更纯粹的属世之物，在人里面被称为理性。然而，属灵之物高于属世之物，并且就像正午之光相比秋天傍晚的阴影一样与之不同。只有一个在属世和属灵这两个世界，并被恩准在它们之间来回穿梭，时而在这个世界，时而在那个世界，从而通过对它们的反思而能从那一个来看待这一个的人才能知道这种区别和不同。这种特权被赋予了我，我由此得知一个属世人是何性质，一个属灵人，也就是一个灵是何性质。为叫其他人可以知道这一切，必须简要描述一下。一个属世人在其一切思维和言语，以及一切意愿和行为上都以物质、空间、时间和数量为他的主体；对他来说，这些都是固定不变的恒久事物；没有它们，他就无法对思维和由此而来的言语拥有任何观念，也无法拥有意愿的情感和由此而来的行动。

一个属灵人，或一个灵，则不以这些事物为主体，只是作为对象。原因在于，灵界的物体与自然界的物体非常相似；灵界有土地、平原、田野、花园和森林；有包含房间的房屋，房间里有一切有用的东西；此外还有男女服装，和世上的一样；有桌子、食物、喝的东西，和世上的一样；也有一些动物，包括无害的和有害的；因而有空间和时间，以及数字和度量。所有这些事物都与世上的如此相似，以至于眼睛根本看不出有什么不同；然而，它们都是属于天使理解力的智慧的表象和属于天使意愿的爱的感知；因为这些物体是主在一瞬间创造出来的，也在一瞬间消散。它们长久还是不长久，取决于灵人和天使在智慧和爱上持久还是不持久，它们是智慧和爱的表象。这就是为何这些事物只是他们思维和情感的对象，而他们的主体是表象所源于的事物；如前所述，这些事物都是智慧和爱的事物，因而是属灵事物。例如，当他们看见空间时，不会从空间来思想空间；当他们看见花园、树木、果实、灌木、花朵和种子时，不会从它们的外在表象来思想它们，而是根据这些表象所源于的事物来思想；其它情况也一样。

正因如此，属灵生物的思维完全不同于属世生物的思维；它们的情感同样完全不同；事实上，它们如此不同，以至于超出属世生物的思维，不会落入属世观念，除非在某种程度上落入内在理性视觉，但只以把“量”从“质”中抽出来或除去的方式落入内在理性视觉。这清楚表明，天使拥有一种对属世人来说无法理解，也无法言喻的智慧。他们的思维怎样不同，他们的言语也怎样不同，并且与人的言语如此不同，以至于它们连一个字都不一致。他们的写作也是如此；尽管就字母而言，它与世人的写作很相似，但世上没有人能理解。在他们的写作中，每一个辅音都表达不同的含义，或说是一个完整的观念；每一个元音都表达一种独特的情感，或说是一种情感。此外，元音不是写出来的，而是突出来的。他们无数的手工工作，以及职业职责，同样不同于世上的属世人的工作和职责，因而无法以人类的语言来描述。

从这几个例子可以看出，“属世”和“属灵”就像阴影和光明一样彼此不同。然而也有各种不同，因为既有感官属灵人，也有理性属灵人，还有属天属灵人；以及邪恶的属灵人和良善的属灵人。这些不同取决于情感和由此而来的思维，所呈现的表象则取决于这些不同。由此清楚可知，一旦身体的心肺停止运动，通过这种方式肉体与灵体分离，一个人就从一个属世人变成一个属灵人。

781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物，也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知：“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节)；“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论善人还是恶人(对此，我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误，是因为“豹”表示不一致，却看似连贯的推理(参看AE 780节)；只要这些推理来自最低或终端属世层，也就是感官层，它们就是谬误，这些谬误由“熊脚”来表示。

在圣言中，许多经文都提到了兽，无论洁净的还是不洁净的，它们表示要么属于天堂，要么属于地狱的各种事物；洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物，不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么，最好从灵界的代表得知，兽也出现在那里；它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前，如花园，森林，田野，平原和源泉；还有宫殿和房屋，以及其中的房间，房间里有各种装饰和有用的东西；上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外，这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物，以及爬行物的形式来展现；不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现，还以地上不存在的各种复合形式来展现，我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时，就能立刻得知它们的属灵起源，从而得知它们表示什么。不过，一旦灵人或天使停止思考和默想，这些动物和飞鸟就立刻消失。

这些事物的确出现在灵界，这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来；例如，主看上去像羔羊；基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述)；当羔羊揭开其印时，只见数匹马从生命册中出来，以及一匹白马，还有许多白马，天上的人都骑在它们上面(启示录)；白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书)；还看见有数个头和角的红龙；现在，在此处看到的是像豹一样的兽，有熊的脚和狮子的口；又有另一只兽有像羔羊一样的两个角，后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来，其中第一只兽看上去像一头狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像长着四个翅膀的豹子，第四只则很可怕。由此清楚可知，这些兽不仅出现在灵界，还都具有意义；由此也可以看出，圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。

781b.在从圣言说明之前，我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光，也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西，就被称为谬误，因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念，这些事物本身都是物质的；当人的思维没有被提升到这些之上时，他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切，或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过，要举例来说明这一点。

这是一个谬误：有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救，尽管人就是他生活的样子，或说其生活品质的样子。这是一个谬误：有思考力的信是属灵的，尽管爱主高于一切，并爱邻如己才是真正属灵的；爱就是意愿并实行。这是一个谬误：信也能瞬间被赐予，尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净，并被主重生，而这是一个长期持续的过程；只有当人被洁净和重生时，他才获得属灵之信。这是一个谬误：人能在死亡的那一刻获得信，并得救，无论他的生活是什么样，尽管人的生活保持不变，他照着他的行为和作为受审判。

这是一个谬误：小孩子通过洗礼也能获得信，尽管信必须通过真理和良善的知识，以及照之的生活获得。这是一个谬误：教会仅凭信就能存在于人里面，尽管教会凭仁之信存在于他里面；仁爱属于生活，不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误：人唯信称义，当他称义时，主的功德由此就被归算给他，以后就没有什么能定他罪的了，尽管没有信仰生活，也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活，这种信仰本身就是死的；仁爱是信仰的灵魂，因为它是信仰的生命；因此，人不是凭死的信仰称义的，更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了；哪里没有拯救，哪里就有定罪。

这是一个谬误：爱和仁被植入唯信，尽管爱和仁就是意愿并实行，因为一个人所爱的，他不仅去思考，还去意愿并实行。这是一个谬误：在圣言中，提到“实行”、“行为”和“作为”的地方，所指的是有信，因为这些被植入信，尽管它们就像思维和意愿一样不同；因为一个人能思考他不意愿的许多事，而当他独自一人时，他才会思考他所意愿的；意愿就是实行。此外，意愿和由此而来的思维才是这个人自己，而不是与意愿分离的思维；行为和作为属于意愿，并由此属于思维，但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。

这是一个谬误：信仰必须与善行分离，因为人不能凭自己行善，他若行善，就会将功德置于其中，尽管当人从圣言行善时，他不是从自己行善，而是从主行善，因为主就在圣言中，并且也是圣言；当人貌似凭自己行善，却又相信他从主行善，因为是从圣言行善时，他不是凭自己行善；此外，当人认为他所行的良善来自主时，他不可能将功德置于行为。这是一个谬误：理解力必须受到约束，以服从信，理解力所看见的信不是属灵之信；然而，当圣言被阅读时，在信的事物上被光照的，正是理解力；当光照被排除时，理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的；在这种情况下，信不会变成人自己的信，而是成为别人在他里面的信，这是一种历史的信，当历史的信被确认时，它就变成一种说服的信，这种信视虚假为真理，视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。

这是一个谬误：被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心；然而，不经理解的信心是别人说服的结果，或是由圣言中各处零散的经文确认的结果，这些经文被收集在一起，通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信，盲目的信是纯属世的，因为它看不到一件事是真的还是假的。此外，一切真理都渴望被看见，因为它属于天堂之光；但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲；被歪曲的真理就是虚假。

这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信，还涉及善行、仁爱和邻舍，尤其涉及它们与信的结合，这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误，因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物，所以“熊的脚”表示谬误，他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义，并将属于字义的真理表象变成谬误。

781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里，这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下：

当以利沙上伯特利时，正在路上上去的时候，有些孩童从城里出来，讥笑他，对他说，秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！他往他身后一看，就看见他们，奉耶和华的名诅咒他们；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)

为何孩童只因称以利沙为“秃头”，就被以利沙诅咒，并因此被两只熊撕碎，这是无法知道的，除非知道“以利沙”代表什么，“秃头”表示什么，“熊”又表示什么。显然，以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的，他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的，上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱，但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主，因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义，也就是丧失字义的圣言；“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力，如前所述；这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人，因为圣言的属世意义就是这样；“四十二”表示亵渎。由此清楚可知，这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中，或说都聚集并居于字义中；没有字义，圣言不可能存在，因为没有字义，圣言就会像一座没有地基的房子，这房子被风摇动，从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人，而皮肤会覆盖封闭的内脏，并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义，并且“以利沙”代表圣言，所以孩童被熊撕成碎片，而熊表示来自圣言属世意义，也就是字义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里。由此清楚可知，圣言的历史部分与圣言的预言部分一样，都包含灵义。

大卫所击打的熊具有相同的含义；对此，撒母耳记上如此描述：

大卫对扫罗说，你的仆人正在放牧他父亲的羊群，来了一只狮子和一只熊，从羊群中抓走一只羊；我就出去追他，击打他；当他起来攻击我时，我便揪住他的胡子，击打他，将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此，这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个，因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)

大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊，是因为“大卫”代表神性真理方面的主，那些属于主教会的人被教导神性真理；“狮子”表示属灵神性真理的能力，在反面意义上，如此处，表示反对神性真理的地狱虚假的能力；而“熊”表示属世神性真理的能力，在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的，是这些事物，所以大卫被赋予能力击打熊和狮子，以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘，这个奥秘的确能被解开，但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理，它的本质或真正能力就在于这终端。诚然，处于虚假的恶人也口头上承认它，但他们却滥用它，以毁灭它；然而，当它被夺走时，他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊，击打狮子。不过，别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人，因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人；没有良善的真理是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人；因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知，大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见，为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。

781d.但以理书：

从海中上来的另一只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。(但以理书7:5)

从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态，甚至直到它的毁灭，也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲，其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识，这些知识因基于谬误的推理而被败坏了；“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭，以及邪恶的采用或归给。

何西阿书：

我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺；我遇见他们必像丢崽子的熊；在那里，我必像巨狮一样吞吃；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)

前面解释了这些话的含义，即：“我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲；“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理，因而对教会的毁灭和破坏；“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。

耶利米哀歌：

尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告，他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径；他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处，他使我转离正路，使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)

这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼；“尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注；神的“道路和路径”表示通向良善的真理，“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义，所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛，同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人；“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义，由此败坏教会真理的一切意义，这是虚假的源头；“他使我转离正路，使我凄凉”表示教会真理的毁灭。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明；就像人躲避了狮子，却遇见了熊，或进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)

“耶和华的日子”是指主的降临，主是他们所期待的弥赛亚；他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来，在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度，而是为了天国，并且犹太民族处于邪恶之虚假，那时这些虚假已经变得很明显了，所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明”，“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假；“就像人躲避了狮子，却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时，因虚假的统治而惧怕，他们不能不歪曲这些真理；因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假，并被引导从圣言的字义来调查真理时，就说他“躲避了狮子，却遇见了熊”，在这种情况下，他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理；“进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时，他看不到邪恶败坏它；“蛇咬”表示歪曲，在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。

以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们；小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧；狮子必吃草，像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)

前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感，“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感，“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望；“狮子必吃草，像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感，无论就单个人本身而言，还是就彼此间的人而言；它也不会伤害圣言；“草”表示字面上的圣言，这圣言会被地狱的虚假败坏，但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。

同一先知书：

我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人；我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人当中，却如死人一般；我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们；我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)

“我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人”表示没有对真理的理解；“我们晌午绊跌，如在黄昏一样”表示陷入错误，尽管他们在圣言所在的教会中，他们本可以通过圣言进入真理之光；“我们在活人当中，却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命，然而却没有，因为他们处于虚假；“我们咆哮如熊，哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤；“指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望，但徒劳无功；“我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。

由此可见，“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面，以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的，这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了，它的形式代表了那些属世，并研究圣言，想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊，就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样；并且得以理解，肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里，它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外，在灵界，当具有这种特征的人在默想中经过时，由熊、豹、狼、牛，以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现，它们都表示这些人。