史威登堡神学著作
1.I.在天堂,神性智慧在天使眼前显为光
主里面有爱,有智慧。祂里面的爱是存在或实体,祂里面的智慧是实存或显现;然而,这些在祂里面不是二,而是一;因为智慧属于爱,爱属于智慧;它们通过这种相互合一而成为一。这一就是神性之爱;在天堂,神性之爱在天使面前显为一轮太阳。神性智慧与神性之爱的相互合一由主的这些话来表示:
我在父里面,父在我里面,腓力,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10-11)
还由这句话来表示:
我与父为一。(约翰福音10:30)
这两者在主里面是一体,事实上作为两种截然不同的事物,智慧作为光,爱作为热从显为一轮太阳的主自己发出;然而,它们只是表面上作为两种截然不同的事物发出,其实本身并无不同,光属于热,热属于光;因为正如它们在太阳中为一,它们在每一个最小的点上也为一。凡从这太阳发出的东西,也都是在其最小部分中的这太阳,因而是普遍在每一个点上的这太阳。说“每一个点”和“最小部分”,意思并不是说空间上的一个点或最小部分,因为空间与神性毫不相干,神性是属灵的,不是属世的。由于表面上看,爱与智慧作为两种截然不同的事物从显为太阳的主发出,智慧显为光,爱被感知为热,所以它们作为两种截然不同的事物被天使接受;有些天使从热,也就是爱中接受得更多一些,有些天使从光,也就是智慧中接受得更多一些。相应地,所有天堂的天使都被分成两个国度。那些从热,也就是爱中,比从光,也就是智慧中接受得更多的天使构成一个国度,被称为属天天使;最高层天堂就是由这些天使构成的。而那些从光,也就是智慧中,比从热,也就是爱中接受得更多的天使构成另一个国度,被称为属灵天使;低层天堂就是由这些天使构成的。虽然说属灵天使从光,也就是智慧中,比从热,也就是爱中接受得更多,但这“更多”只是一种表面的“更多”,因为他们的爱越不与他们的智慧构成一体,他们就越不明智;这就是为何属灵天使被称为聪明,而不是智慧。这些事涉及主里面的光,这光从祂发出,并在天使里面。在天堂显为光的神性智慧本质上并不是光;它以光为衣给自己穿上,以便它可以出现在天使面前。这智慧本质上是神性真理,光是它的表象和对应。智慧之光和前面所说的爱之热是一样的。由于光对应于智慧,并且主是神性智慧,所以在圣言的许多地方,主也被称为光,如以下经文:
那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)
约翰福音:
耶稣说,我是世界的光。跟从我的,必不在黑暗里走,必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又:
耶稣说,光在你们中间还有不多的时候,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。我作为光到世界上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:35-36, 46)
此外还有其它大量地方。主的神性智慧也由祂变像时的衣裳来代表:祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3; 马太福音17:2)
在圣言中,“衣裳”表示智慧之真理;因此,天上的所有天使都根据他们的知识、聪明和智慧的真理而穿衣。
光是智慧的表象和对应,这在天堂是显而易见的,但在世上并不明显,因为天堂只有属灵之光,也就是智慧之光,这光照亮那里从神性之爱存在的一切事物。对天使来说,智慧能使他们理解这些事物的本质,光能使他们看到它们的形式。因此,各个天堂的光都与那里天使的智慧处在同一层级上。最高层天堂的光是火焰色的,金光闪闪,仿佛是从抛光度最高的黄金发出的,因为它们处于智慧。这些天堂之下的天堂里的光是白亮的,银光闪闪,仿佛是从抛光度最高的银子发出的,因为它们处于聪明。最低层天堂里的光就像世上的正午之光,因为它们处于知识。高层天堂里的光是明亮的,就像本身在夜间闪闪发光的一颗星星;那里的光是连续的,因为那里的太阳永不落下。正是这光启示世上那些喜欢变得智慧之人的理解力;只是这些人看不见它,因为他们是属世的,不是属灵的。看见它是可能的,因为我看见过它,不过是用我的灵眼看到的。此外,我还被恩准感知到,当我处于最高层天堂的光时,就处于智慧;当处于第二层天堂的光时,就处于聪明;当处于最低层天堂的光时,就处于知识;而当处于纯属世之光时,则处于对属灵事物的无知。
为叫我了解当今世上的学者处于哪种光,有两条路出现在我面前:一条被称为智慧之路,另一条被称为愚蠢之路。在智慧之路的尽头有一座宫殿,它在光中;而在愚蠢之路的尽头也有一个类似宫殿的东西,但它却在阴影中。大约有三百名学者聚在那里,他们被允许选择自己要走的路;只见有二百六十名学者走上愚蠢之路,只有四十名学者走上智慧之路。那些走上智慧之路的学者进入在光中的宫殿,殿里有壮丽的事物;他们被赐予细麻衣,成为天使。而那些走上愚蠢之路的学者却想进入那看似一座宫殿,但在阴影中的东西;看哪,这是一个演员舞台,他们在那里穿上戏服,戴上面具,冒充占卜师,变成傻瓜。后来我被告知,当今处于属世之光的有学问的傻瓜,与处于属灵之光的有学问的智者相比,是如此之多,又如此愚蠢;那些喜欢理解别人所说的话是否真实的人拥有属灵之光;而那些只喜欢确认别人所说的话之人则拥有属世之光。
SS17.主在世时通过对应说话,因此,当从属世的角度说话时,祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来,因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫,看哪,新郎来了,她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请把你们的油分一点给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,不行,恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里,自己买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女,随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1—12)
只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义,因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言,“神的国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻;“童女”表示那些属于教会的人;“十”表示他们所有人;“五”表示他们当中的一些人;“灯”表示信之真理;“油”表示爱之良善;“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善,所以尽管他们拿着灯来,并且也买了油来到婚礼的门前,然而新郎却对他们说:“我不认识你们。” 原因在于,人在世上的生活结束之后,他仍是他活在世上时的那种人。
由此可见,主通过纯粹的对应说话;这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主;“天国”表示教会;“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻;“童女”表示那些属于教会的人;“十”表示他们所有人;“五”表示他们当中的一些人;“睡着了”表示一种属世状态;“买”表示为自己获取;“门”表示进入天堂的入口;“不认识她们”当由主来说时,表示不在祂的爱里面,这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来;在那里,这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人,所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善,所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻,以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说:
祂的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
主的一切神迹,也就是神性行为,同样如此,因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明,或被赐予理解力;得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服;复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来,等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义,约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位;主回答说:
你们去,把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人听见福音。(马太福音11:3—5)
此外,圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性,并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义,并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。
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