史威登堡神学著作
34.(e)这个教会的第五个状态就是恶人与善人的分离,也就是对所有属该教会之人的最后审判。这个状态由大洪水,以及“挪亚和他的子孙”来描述:剩下的所有恶人都在这大洪水中灭亡了;“挪亚和他的子孙”表示所有得救的善人。创世记第六章以这些话来描述“亚当”所代表的上古教会的结束:
耶和华见人的恶在世上增多;每日内心的想象尽都是恶。于是,耶和华就后悔造人在地上。耶和华说,我要把我创造的人,都从地面上除灭;惟有挪亚在耶和华眼中蒙恩。(创世记6:5-8)
但对他们的最后审判以“大洪水”来描述。它以“大洪水”来描述,是因为在圣言中,“水”表示真理,在反面意义上表示虚假。泉水、河水、雨水、过去洗濯的水和当今洗礼的水都表示真理。这种对应关系来源于以下事实,即:真理将人的灵魂从污秽中洁净出来,如同水洁净他的身体;因此,它们被称为“活水”。但“水”在反面意义上表示虚假;不过,虚假由不洁的水,像沼泽和恶臭的蓄水池的水,尿液和致命的水来表示,一般由所有造成死亡的有害的水来表示,所以也由导致人死亡的泛滥的水,因而由挪亚的大洪水来表示。
大量虚假由“泛滥的水或洪水”来描述,这一点从以下经文明显看出来:
耶和华必使幼发拉底河又强又大的水临到他们;必冲入犹大,涨溢泛滥,直到颈项。(以赛亚书8:7-8)
“幼发拉底河的水”表示基于虚假的推理,因为幼发拉底河是亚述的河,而“亚述”表示推理:
耶和华的灵如泛滥的溪河,直涨到颈项,要用虚妄的筛网筛净列族。(以赛亚书30:28, 30)
此处“泛滥的溪河”同样表示基于虚假的推理。耶利米书:
看哪,有水从北方涨起,如泛滥的溪河,要淹没大地和其中所充满的。(耶利米书47:2)
此处论述的是非利士人,非利士人表示那些未处于仁爱,因而未处于真理的人;“从北方涨起的水”表示这些人的虚假,“要淹没大地和其中所充满的泛滥的溪河”表示由此而来的教会的荒废;“地”表示教会,“其中所充满的”表示教会的一切。以西结书:
你要对那些抹上未泡透灰的人说,大冰雹必临到你。(以西结书13:11, 13)
“抹上未泡透灰的”是指对虚假的确认,“大冰雹”是指虚假。那鸿书:他必以泛滥的洪水灭绝它的地方,黑暗必追逐他的敌人。(那鸿书1:8)
“必灭绝的洪水”表示对真理的歪曲,“黑暗”表示在黑夜中的真理本身。以赛亚书:
你们曾说,我们已与死亡立约,与地狱作了异象;泛滥的水灾经过时,我们以谎言为我们的倚靠,以虚假为藏身处。(以赛亚书28:15)
此处“泛滥的水”明显表示虚假造成的毁灭,因为经上说,他们倚靠“谎言”,藏身于“虚假”。但以理书:
过了六十二个七,弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己;必有首领的百姓来毁灭这城和圣所,它的结局必因洪水荒凉。(但以理书9:26)
这些话论及将要到来的基督教会,对主的敬拜将在基督教会灭亡;这由“弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己”来表示;它将因歪曲而灭亡,这一点由“它的结局必因洪水荒凉”来表示;“荒凉”就是那歪曲。正因如此,主论到“先知但以理所预言的那行毁坏可憎的”和由此而来的“时代的完结”之后,说:
等到洪水来了,把他们全都冲走的日子,祂的来临也要这样。(马太福音24:15, 39)
法老和埃及人淹死在红海(出埃及记14章)在灵义上表示虚假造成的毁灭,这一点在《属天的奥秘》对这一章的解释中已经得到证明。
260.另外,必须知道的是,字义是一种保护,以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用,是因为字义能被扭向各个方向,照着对它的理解来解释,而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是,人若引入与神圣真理相对立的虚假,就会造成损害,并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用,防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题,而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的,并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后,安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此,我们读到以下经文:
耶和华神把他赶出去了,又在伊甸园东边安设基路伯,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23,24)
没有人明白这段经文是什么意思,除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中:“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示通向主的入口,人通过圣言属灵之义的真理获得这入口;“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理,诸如字义上的圣言,字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样(出埃及记25:18-21),“约柜”表示圣言,因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此,主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22;37:9;民数记7:89);祂以属世之义来说话,因为主只在完全中与人说话,而字义中的神圣真理就在它的完全中(参看214-224节)。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的(出埃及记26:1,31),因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层(参看220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯(列王记上6:29,32,35,参看221节),以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)所表相同。
因为“基路伯”表示保护,以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理,而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说:
你在你的测量之地封印,满有智慧,全然美丽。你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石。你,基路伯,就是那护卫者的伸展;护卫的基路伯啊,我已在火石当中将你除灭。(以西结书28:12-14,16)
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会,因此“推罗王”表圣言,圣言就是这些知识的所在和源头。显然,在这段经文中,“推罗王”表圣言的最外层,“基路伯”表保护,因为经上说:“你在你的测量之地封印,满有智慧,全然美丽。你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石。你,基路伯,就是那护卫者的伸展”,以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物(参看217和218节)。因为基路伯表圣言的最外层及其保护,所以在大卫的诗篇中,经上说:
耶和华使天下垂,亲自降临,骑着基路伯。(诗篇18:9,10)
坐在基路伯上的以色列牧者啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
坐在基路伯上的耶和华。(诗篇99:1)
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述(以西结书1,9,10章),还以宝座中和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节)。
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