史威登堡神学著作
27.(b)创世记第二章以这些话来描述这个上古教会的第二个状态,或它进入光明的发展和白天:
神在东方的伊甸栽了一个园子,把祂所形成的人安置在那里,去耕种和看守它。耶和华神使各样树长出来,可以悦人的眼目,也好作食物;园子中间又有生命树,和善恶知识树。有一条河从伊甸流出来,灌溉那园子,分成了四个源头。第一道有金子和宝石。耶和华神吩咐那人说,园中各样的树,你都可以吃。只是善恶知识树,你不可吃。(创世记2:8-17)
该教会进入光明的发展,或白天以亚当被安置在伊甸园来描述,因为“园子”表示在其真理和良善方面的教会。“有一条河从伊甸流出来,分成了四个源头,第一道有金子和宝石”表示该教会有良善和真理的教义;因为“河”表示教义,“金子”表示它的良善,“宝石”表示它的真理。“两棵树被安置在那园子里,即生命树和善恶知识树”,因为“生命树”表示主,天堂的爱与智慧的生命在祂里面并来自祂,这生命本身就是永生;“善恶知识树”表示人,地狱的爱和因此在教会事物上的疯狂之生命在他里面,这生命就本身而言就是永死。“园中各样的树,都可以吃;只是善恶知识树,不可吃”表示在属灵事物上的自由意志;因为园子里的一切事物都表示属灵事物,事实上,没有自由意志,人决不能发展进入光明,也就是进入教会的真理和良善,并为自己获得生命;而他若不对准并努力追求这生命,就会为自己获得死亡。
“园子”表示在其真理和良善方面的教会,这是由于树与人的对应关系,因为一棵树就像一个人,都是从种子中孕育出来的,然后从大地的子宫里长出来,就像一个人从母亲的子宫里生出来;它逐渐长高,长出枝条,就像人长出各个身体部位;并披上叶子,用花朵装饰自己,就像人以属世和属灵的真理装饰自己;它还产出果实,就像人实行功用的良善。正因如此,在圣言中,人经常被比作“树”,教会因此被比作“园子”,如以下经文所示,以赛亚书:
耶和华使沙漠像园子,使荒场像耶和华的园子。(以赛亚书51:3)
这论及锡安,锡安表示照圣言敬拜神的教会。又:
你必像浇灌的园子,又像水流不绝的水泉。(以赛亚书58:11; 耶利米书31:12)
此处也论述教会。以西结书:
你智慧充足,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖物。 (以西结书28:12-13)
这论及推罗,推罗表示在真理和良善的知识方面的教会。民数记:以色列啊,你的居所何等佳美!如接连的山谷,如河旁的园子。(民数记24:5-6)
“以色列”表示属灵教会,但“雅各”表示拥有属灵之物在里面的属世教会。以西结书:
神园中的树都比不上他美丽;以致神伊甸园中所有的树都嫉妒他。(以西结书31:8-9)
此处论及埃及和亚述,在从正面意义上被提到的地方,埃及和亚述表示在知识和感知方面的教会。启示录:
得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
由于园子与教会的对应关系,照着天使身上的教会状态,天堂里的园子随处可见,都长出叶子、花朵和果实;我被告知,在那里的一些园子里可以看到,生命树在中间部分,善恶知识树在边界,这表明他们在属灵事物上处于自由意志。在圣言中,教会经常被描述为“园子”、“田地”和“羊圈”,以及如前面所提到的由树木组成的“园子”,由用来滋养人的农作物组成的“田地”,由绵羊组成的羊圈”,以此表示忠信和有用的。
40.我们在约翰福音中还读到:
父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命。( 约翰福音5:26)
这句经文的意思是,永恒存在的神性本身怎样在自己有生命,祂在时间中所取的人身也照样在自己有生命。在自己所有的这生命就是使天使和人类存活的独一无二的真生命。人的理性通过思考尘世太阳所放射的光,是能理解这一点的。这光不能被造,但接受光的形式是被造的。例如,眼睛是接受这光的形式,而从这太阳所放射的光则能使眼睛看见。生命也一样,如前所述,这生命就是灵界太阳所放射的光;这光不能被造,但它持续流入,点亮人的理解力,并赋予其生命。故可知,由于生命、光和智慧是一,所以智慧也无法被造。信、真理、爱、仁和善也不能被造,而接受这些的形式是被造的。这些形式就是人类和天使的心智。
因此,每个人都要特别小心,不要确信他靠自己而活,或靠自己而有智慧、信仰、爱、对真理的觉察,或意愿和行善。人越是确信这些观点,其心智就越从天上滑落到地上,从属灵变得属世、感官和肉体化。因为他关闭了其心智的高层区域,从而使得他在关乎神、天堂和教会的一切事上变得盲目。这时,他所思想、推理和言说的一切纯粹是愚蠢,因为他处在黑暗中。而与此同时,他却变得自信满满,以为这一切都是智慧的产物。因为当生命的真光所在的心智高层区域被关闭时,在它们之下的心智区域就被打开,这些区域只允许尘世之光进入。这光若与高层区域的光分离,就成了幻光。在这幻光中,虚假看似真理,真理看似虚假;出于虚假的推理看似智慧,出于真理的推理看似疯狂。然后,人自以为具有老鹰一样的敏锐视觉,尽管他看不到任何智慧,就象蝙蝠在白天看不到任何东西一样。
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