7.VII.圣言的属灵意义；关于对应

自然界中的每一个事物都对应于某种属灵事物。人体的每一个部位也是如此，这一点可参看《天堂与地狱》的两章(87-115节)。但如今却没有人知道什么是对应。然而，在上古时代，对应学是学问中的学问，知识中的知识，或说学问或知识的女王，因而如此普遍，以至于上古之人都根据对应关系来写他们所有的手稿和书卷。上古之人的寓言和埃及人的象形文字就具有这种性质。《约伯记》作为古教会的一本书，就充满对应关系。

所有古教会都是代表天上事物的教会；其所有的仪式，以及所有用来建立敬拜的条例，都完全由对应构成。建立在雅各子孙当中的教会也是如此；燔祭和祭祀及其一切细节都是对应；会幕及其中的一切事物也都是对应；他们的节期，如无酵节、住棚节和初熟节，同样是对应；他们所有的律例和典章亦是如此。由于对应是存在于自然界终极层面的那类事物，并且自然界的一切事物都有一种对应关系，这类事物也具有一种含义，所以可推知，圣言的字义完全是由对应构成的。主因出于神性说话，并且说圣言，故也通过对应说话。从神性降下来，并且本身为神性之物在终极层面都会降至诸如对应于神性、属天和属灵事物的那类事物，因而降至诸如将属天和属灵事物隐藏在其至内层，并具有这种含义的那类事物。从《属天的奥秘》可以进一步看出什么是对应，那里解释了创世记和出埃及记中的对应；取自《属天的奥秘》的关于对应的引文汇编，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》和《天堂与地狱》。圣言的灵义或内义无非是根据对应关系所展开的字义，因为当世人以属世的方式思想他在圣言中所读到的东西时，字义就教导天堂里的天使所感知到的属灵内容。

我从天堂听见并感知到，上古教会的人，也就是在创世记头几章的灵义上，亚当和夏娃所指的那些人，与天堂天使具有如此密切的联系，以致他们能通过对应与天使交谈。因此，他们的智慧状态是这样：凡他们在地上所看到的东西，他们同时以属灵的方式来感知，从而与天使结合。我被告知，创世记(5:21-24)提到的以诺和他的同伴，从上古之人的口中收集对应关系，并把对应的知识传给后代。结果，对应的知识或说对应学不仅广泛传播，还在亚洲许多国家被大力推崇，尤其在埃及、亚述、巴比伦、叙利亚、美索不达米亚、阿拉伯和迦南地。对应学又从那里传到希腊，但在希腊却被转化为神话寓言。这一点仅从关于雅典附近的奥林匹斯山、赫利孔山和品都斯山的故事，以及关于名为珀伽索斯的飞马的故事足以清楚看出来，这飞马用蹄子踏开一个源泉，九位缪斯在这源泉周围建立家园。因为大山，像赫利孔山，因对应而表示高层天堂；大山之下的小山，像品都斯山，表示高层天堂之下的天堂。飞马珀伽索斯表示被属灵视觉光照的理解力；源泉表示聪明和学问，九个缪斯表示真理的概念和各种知识。希腊的上古作家所写的被称为神话寓言的其余故事也具有这种性质；奥维德把这些故事收集并记录在他的《变形记》中。

然而，随着时间推移，教会的代表沦为了偶像崇拜；然后，按照主的圣治，对应学逐渐被抹去，在以色列和犹太民族当中则完全被摧毁和灭绝。事实上，这个民族的敬拜完全是代表性的，但他们却不知道任何代表性的事物表示什么，因为他们完全是属世人，因而不能，也不想知道关于属灵人及其信和爱的任何事，以及关于对应的任何事。

古时各民族的偶像崇拜之所以来源于他们当中的对应学，是因为出现在地上的一切事物都有对应关系，如不仅树木有对应关系，而且各种牲畜和飞鸟，以及鱼类等等也都有对应关系。拥有对应学的古人给自己制造了对应于属灵事物的各种形像，并以它们为乐，因为它们表示诸如与天堂，因而与教会有关的那类事物。因此，他们把这些形像不仅摆在他们的神殿中，还摆在他们家里，不是为了崇拜，而是为了回想所表示的天上事物。故在埃及，他们立起牛犊、公牛、蛇、孩童、老人、少女和其它许多事物的形像，因为牛犊表示属世人的纯真，公牛表示属世人的情感，蛇表示属世人的谨慎，孩童表示纯真，老人表示智慧，少女或童女表示对真理的情感，等等。对应学在那里丧失之后，他们的后代不知道古人所立的形像和样式表示什么，就开始把它们作为圣物来敬拜，最后则拜为神明，因为它们被摆在了神殿之内和附近。

埃及的象形文字来自这一源头。其它民族当中的其它类似事物也来自这一源头，如在亚实突的非利士人当中的大衮；他上半部分像一个人，下半部分像一条鱼。之所以构思出这个形像，是因为人(即男人)表示理性的聪明，鱼表示属世知识。这也是为何古人在花园或小树林中照着树木的种类举行敬拜，又为何他们的神圣仪式在大山上举行。

因为花园和小树林表示属灵的聪明，每种树都表示属灵聪明的某个细节。例如，橄榄树表示其爱之良善，葡萄树表示其信之真理，香柏木表示其理性，等等。大山表示天堂，这就是为何上古之人在大山上举行敬拜。对应学仍保留在许多东方民族当中，直到主降临，这一点从主刚出生时来拜见祂的三个东方智者明显看出来。因此，有一颗星在他们前头行，他们还带来黄金、乳香和没药(马太福音2:1-11)。天使也告诉了牧羊人，让他们知道这是主自己，又给他们一个记号，让他们看见祂裹着襁褓躺在马槽里，因为客店里没有地方了(马太福音2:6-12)。在智者前头行的“星”表示来自天堂的知识，因为在圣言中，星表示知识。“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示属世良善；一切敬拜都来自这三种良善。牧羊人在“马槽”中找到为婴孩的主，这“马槽”表示属灵的喂养，因为从马槽吃草的“马”表示理解力的事物。“没有地方的客店”表示犹太教会，那时犹太教会没有属灵的喂养，因为圣言的一切，因而他们敬拜的一切细节都被玷污和歪曲了。这就是为何“要给他们一个记号”，表明这就是主(路加福音2:12)。

然而，对应学在以色列和犹太民族当中已经荡然无存，尽管其敬拜的一切，赐给他们的一切律例和典章，以及圣言的一切都是纯粹的对应。原因在于，这个民族心里是崇拜偶像的，并且具有这种性质：它甚至不想知道他们敬拜的任何细节具有任何属天和属灵的含义。因为他们想要的是这一切事物本身就是神圣的，并且在他们当中于外在形式上也是神圣的。因此，如果属灵和属天事物被揭示给他们，他们不仅会弃绝，还会亵渎它们。正因如此，天堂向他们关闭，以致他们几乎不知道他们死后会活着。事实的确如此，这是显而易见的。他们不承认主，尽管整部圣经都在预言祂，并预告了祂的降临。他们弃绝主的原因只有一个，就是祂教导他们天国，而不是地上的国，因为他们想要一个高举他们在全世界所有民族之上的弥赛亚，而不是一个眷顾他们永恒救赎的弥赛亚。此外，他们说，圣言本身包含许多奥秘，他们称这些奥秘为神秘；但他们不想知道这些奥秘涉及主和祂的国度；不过，若被告知这些奥秘涉及黄金和炼金术，他们就想知道了。

那些时代过后，对应学之所以没有被披露，是因为初期教会的基督徒都很单纯，对应学不能向他们披露；即便披露，对他们也毫无用处，他们也不会明白。这段时期过后，整个基督教界因最终沦为巴比伦的天主教而笼罩在黑暗中。那些属于巴比伦，使自己确信虚假的人大部分是属世和感官人；这些人既不能也不想理解属灵之物，也就是属世事物与属灵事物的对应关系。因为那样他们将不得不信服，“彼得”不是指彼得，圣言直到其至内在元素都是神性，相比之下教皇诏书根本不重要。但宗教改革之后，人们开始区分信与仁，并敬拜三位格的一位神，从而制造了三神，只是将这三神称为一神；所以天上的真理向他们隐藏，免得倘若这些真理被揭示出来，人们就歪曲它们，并利用它们来支持唯信，却一个也不用来支持仁和爱。因此，如果那时圣言的灵义被揭示出来，他们就会因歪曲这些真理而向自己关闭天堂。

事实上，每个人都被允许简单地理解圣言的字义，只要他不如此坚信圣言所包含的真理的表象，以至于摧毁真正的真理。因为基于教义的虚假来诠释圣言的灵义会关闭天堂，并且打不开天堂；但基于教义的真理来诠释灵义则打开天堂，因为灵义是天使所掌握的意义。因此，灵义能使一个人与天使一起思考，从而在其理解力中与他们结合。

但一个人若已经陷入教义的虚假，又想根据某种对应的知识来探究灵义，就会歪曲它。另一方面，如果一个人先掌握纯正真理，情况就不同了；这灵义与真理一致，并因它们而变得清晰，因为灵义在天堂之光中。但灵义与虚假根本就不一致，若有这真理的任何东西显现，天堂之光就会被幽暗取代。因为天使会转身离开他，从而向他关闭天堂。主的里衣就是指圣言的属灵意义，这里衣没有缝儿，兵丁没有分它。而兵丁所分的外衣是指圣言的属世意义，也就是字义(约翰福音19:23-24)。在圣言中，“衣服”表示真理，“主的衣服”则表示神性真理。这就是为何当主在彼得、雅各和约翰面前变像时，祂的衣裳洁白如光(马太福音17:1-2; 马可福音9:2-3; 路加福音9:28-29)。

如今主之所以揭开圣言的灵义，是因为纯正真理的教义现在被揭示出来了。该教义部分包含在《新耶路撒冷及其属天教义》中，现在包含在正在出版的几本小书中(译注：即四教义)。由于只有该教义与圣言的灵义一致，所以现在灵义与对应学一起首次被披露出来。这灵义还由带着荣耀和能力出现在天上云中的主来表示(马太福音24:30)，马太福音24章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期。在圣言中，无论在此处还是在别处，“天上的云”都表示字面上的圣言，或圣言的字义；相对于灵义，字义就像一片云。而在圣言中，无论在此处还是在别处，“荣耀”都表示灵义上的圣言，或圣言的灵义，这灵义也是在光中的神性真理；“能力”是指灵义在圣言中所拥有的力量或能力。启示录也预言了灵义上的圣言的启示。在启示录，灵义由“白马”(启示录19:11-14)和所有人都被邀请并聚集来赴的“神的大筵席”来表示(启示录19:17)。

启示录还预言，在很长一段时间里，灵义不会得到承认。兽和地上的君王与坐在白马上的那一位争战(启示录19:19)是指不承认灵义这种事只发生在那些已经陷入教义的虚假，尤其是关于主的，并且不承认真理的人身上。“兽”表示天主教徒，如启示录17:3所示，“地上的君王”表示陷入教义虚假的新教教徒。一些人在圣言中所寻求的秘密无非是圣言的属灵和属天意义。

802.我们说，正是由于“巴比伦城”所指的天主教，才有了对圣言的一切真理、因而对教会的一切神圣事物的玷污和亵渎；前面多次说明，该宗教不仅玷污了圣言的良善与真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴比伦”（或“巴别”）表示对神圣事物的亵渎。现在说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说过，源于自我之爱而对统治教会的神圣事物、统治天堂的，因而统治主的一切神性事物的爱就是魔鬼（796, 797节）。由于作为目的这种统治占据了那些建立该宗教之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的神圣事物。假如这爱，也就是魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，然后召唤与它自己一致的虚假以取代之？
对拥有世上一切事物的爱就是撒旦，并且魔鬼与撒旦行如一体，好像同盟，如同从这一种爱陷入另一种爱。由此可以推断为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将以下神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：要敬拜和尊崇的唯有神，而不是任何人；教皇代理权是一个必须弃绝的捏造和臆想；还有这个真理：向死人祈求、在他们的画像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一个也必须弃绝的全然可憎的偶像崇拜行为。这爱，也就是魔鬼，岂不会怒火中烧地拒绝这两个真理，严厉谴责它们，并将其撕成碎片吗？
此外，如果有人对这爱，也就是魔鬼说，相当于改造和重生、因而救赎和拯救一个人的打开和关闭天堂，或捆绑和释放，因而赦罪，是纯粹的神性；人若将任何神性之物据为己有，必是亵渎神；彼得并没有将任何这类事物据为己有，也没有行使过任何这类权柄；而且，继任是这爱的捏造，圣灵从这个人转到那个人那里也是捏造；若听到这些事，这爱，也就是魔鬼，岂不会用诅咒的话责骂说这话的人，并在怒火中把他交给裁判人，将其投入死牢？若有人进一步说，主的神性权柄如何转到你那里？主的神性如何能与祂的灵魂并身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神如何能将祂的神性能力引入圣子，不是引入祂的神性，也就是容器吗？这神性能力又如何能转录到一个人里面，以至于成为他的？以及其它诸如此类的话。听到这些话，这爱，也就是魔鬼，岂不会哑口无言，内心却充满怒火，咬牙切齿喊着说：“把他押出去，钉他十字架，钉他十字架！出去，叫所有人都出去，让他们看看这个大异端，找个乐子”？

4844.“你在你父亲家里守寡”表该教会疏远犹太教会。这从以下事实清楚可知，犹大这样做是希望她离开，不要再回到他这里。他的确说，要她等到他的儿子示拉长大；然而他心里想的是，不会把她给他儿子示拉，因为他心里说“恐怕示拉也死，像他的哥哥一样”。他的行为也进一步证明了他的意图，这从14节经文明显看出来，即：他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻。由此明显可知，犹大的话表示他叫他玛疏远他自己；也就是说，在内义上的意思是：代表属灵和属天事物的教会，就是由“他玛”所代表的教会（4811,4831节）疏远了由“犹大”所代表的犹太教会。这二者不可能彼此达成一致，因为犹太教不是一个代表教会，只是一个教会的代表(4307, 4500节)；因为它承认外在之物，不承认内在之物。
“寡妇”也表示没有教会良善的教会真理，因为就代表意义而言，“妻子”表示真理，“丈夫”表示良善(参看4823, 4843节)；所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理。正因如此，提到他玛时，经上说她“在父亲家里守寡”，意思是：教会的真理要被疏远，以及它不会在他家里被接受；犹太民族也不可能接受它，因为该民族陷入邪恶，而非处于良善。
在圣言中，经上经常提到“寡妇”；人若不熟悉内义，必以为“寡妇”是指寡妇。但就内义而言，“寡妇”表示没有良善的教会真理，也就是那些处于没有良善的真理，却仍渴望处于良善，因而喜欢被良善引导的人；“丈夫”表示当起引导作用的良善。在古教会，“丧偶者”，无论女人还是男人，在正面意义上就表示这种人。因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类。其中有的邻舍被他们称为穷人，有的被称为患难和困苦人，有的被称为被捆绑和坐监的，有的被称为瞎子和瘸子，有的被称为寄居的，孤儿，寡妇。他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为。古教会的教义教导他们这些事，因为古教会并不知道其它教义。所以，生活那个时代的人照其教义进行教导和写作，因此当说到寡妇时，他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理，然而仍渴望被良善引导的那种人。
由此也明显可知，古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事，他们的知识就在于知道外在事物表示什么。因为教会是属灵和属天事物的代表，故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的。但如今这些教义和知识完全被抹除了，事实上被抹除得如此彻底，以致人们不知道它们曾存在过。因为信之教义取代了它们，而信之教义若丧失并脱离仁之教义，就几乎没什么可教的了。事实上，信之教义教导何为良善，而信之教义教导何为真理；教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路，因为良善是教导者和引导者，真理则是被教导和引导者。这两种教义之间的差别，如同光明与黑暗那样大；除非黑暗被光明光照，也就是说，除非真理被良善光照，或信被仁光照，否则只有黑暗。正因如此，没有人凭直觉，因而凭感知知道真理是不是真理；他只能凭幼年被教导并吸收、成年又加以确认的教义知道真理。这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大，以致被这个教会称为真理的，却被那个教会称为虚假，它们从未达成一致。
“寡妇”在正面意义上表示那些处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人；这一点从圣言中提及“寡妇”的经文明显看出来，如诗篇：
耶和华为受欺压的伸冤；赐食物与饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
就内义而言，这论及那些被主教导真理，引向良善的人。不过，他们当中有的被称为“受欺压的”，有的被称为“饥饿的”，而有的被称为“被囚的”、瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”，每个名称都取决于他们的品质。若不凭内义，没有人知道各自的具体性质是什么。古教会的教义则教导了这一切。在此处如在许多其它地方一样，“寄居的”、“孤儿和寡妇”联在一起被提及，因为“寄居的”表示那些希望在信之真理上得到教导的人(1463, 4444节)，“孤儿”表示那些处于没有真理的良善，并渴望通过真理被引向良善的人，“寡妇”表示那些处于没有良善的真理，并渴望通过良善被引向真理的人。在圣言中，无论此处还是别处，这三者都联在一起被提及，因为就内义而言，他们构成一类；事实上，这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。
又：
神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇 68:5)
“孤儿”表示那些像小孩子那样处于纯真的良善，但尚未处于真理的人，经上说他们的父亲是主，因为主像父亲那样引导他们，通过真理把他们引入良善，也就是说，引入构成生活或智慧的良善。“寡妇”表示那些像成年人那样处于真理，但尚未处于良善的人，经上说他们的伸冤者是主，因为祂引导他们，通过良善把他们引入真理，也就是说，引入聪明的真理。“伸冤者”（judge）表示引导者。“孤儿”所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善；“寡妇”所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。
以赛亚书：
祸哉！那些设立不义之律例的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。(以赛亚书10:1-2)
此处“穷乏人”、“困苦人”、“寡妇”和“孤儿”并非表示字面上如此的那些人，而表示灵性上如此的那些人。由于在犹太教会，如在古教会那样，一切事物都是代表，所以向孤儿和寡妇行善也是代表；因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿、寡妇的仁爱。
耶利米书：
你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。(耶利米书22:3)
此处“寄居的和孤儿寡妇”也表示那些灵性上如此的人。因为在灵界或天堂，他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁；事实上，那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样；因此，当世人读到这些话时，天使照其灵义或内义来理解它们。
在以西结书同样如此：
看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的，在你中间有欺压寄居的，在你中间有亏负孤儿寡妇的。(以西结书22:6-7)
还有玛拉基书：
我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。(玛拉基书3:5)
摩西五经：
不可亏负寄居的，也不可欺压他。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用剑杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。(出埃及记22:21-24)
这条戒律，和犹太教会中的其它所有戒律、典章、律例一样，都是代表。犹太教会成员就被束缚在外在事物上，好叫他们遵守这条戒律，以此代表仁爱的内在事物，尽管他们自己没有丝毫仁爱，并非出于内在情感如此行。内在是从教导那些无知之人以真理，通过真理把他们引向良善，通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的。犹太教会成员若如此行，就是向灵义上的寄居的、寡妇和孤儿行善。然而，为叫外在能为代表的缘故保留下来，向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列(申命记27:19)。“屈枉正直”表示行相反的事，也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶。由于夺走别人的良善与真理，把它们归给自己，以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列，故主说：
你们文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。(马太福音23:14;路加福音20:47)
“侵吞寡妇的家产”表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理，并教导他们虚假。
在田间遗漏的一捆，打橄榄树枝上剩下的，摘葡萄园的葡萄所剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇(申命记24:19-22)同样是代表。每逢三年，就是十分取一之年，取完了一切土产的十分之一，要分给寄居的与孤儿寡妇，使他们在城中可以吃得饱足(申命记26:12)也是代表。唯独主教导人并将他引向良善与真理，故经上在耶利米书中说：
你撇下孤儿，我必使他们存活；寡妇可以倚靠我。(耶利米书49:11)
摩西五经：
耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。(申命记10:18)
“食”表示爱之良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节)；“衣”表示信之真理(4545, 4763节)。
关于以利亚的记载，即：当那地因没有下雨而有饥荒时，他被打发到撒勒法的一个寡妇那里，求她拿点饼来，她先为他做饼并给了他，然后为她自己和她儿子做饼，缸里的面果然没有用完，瓶里的油也不缺短(列王纪上17:1-16节)，和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样，都是代表。那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废(参看1460, 3364节)；撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人；她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善(2177节)，她出于这一点点良善而拥有主，爱祂胜过自己和她儿子；缸里的面表示源于良善的真理(2177节)，瓶里的油表示仁与爱(886, 3728, 4582节)；以利亚代表圣言，这类事通过圣言成就(参看2762节)。
主在路加福音中的话在内义上也所表相同：
没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去。(路加福音4:24-26)
也就是说，他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去。但是，在已荒废的教会中，以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人；因为哪里没有良善，哪里就没有真理。无论在这些人当中，真理外表看上去多么像真理，仍旧如同没有内核的外壳。
“寡妇”在反面意义上表示那些处于这种真理的人，以及那些陷入虚假的人，如在以赛亚书：
耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草；长老和体面人就是头，以谎言教人的先知就是尾。所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。(以赛亚书9:14-15,17)
耶利米书：
我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓；，使他们丧掉儿女。我毁灭我的人民，他们仍不转离他们的道。他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲。生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽落。(耶利米书15:7-9)
又：
我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外邦人。我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。(耶利米哀歌5:2-3)
由于“寡妇”表示那些因未处于良善而未处于真理的人，故对教会，甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说，被称为寡妇是一种耻辱，如启示录：
她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀。为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。(启示录18:7-8)
这论及巴比伦。以赛亚书中的话同样论及巴比伦：
你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，没有人比得上我；我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
由此明显可知，就圣言的内义而言，何谓“寡妇”。由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理（因妻子表示真理，丈夫表示良善），所以在一切事物，无论总体还是细节，都是代表的古代教会，祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇，如摩西五经上记着说：
大祭司要娶处女为妻。寡妇或是被休的妇人，或是被污辱的、做妓女的，他都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。(利未记21:13-14)
在以西结书，经上论到新殿和新祭司职分：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列家之种中的处女，或娶为祭司寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
因为他们要娶的“处女”代表并因此表示对真理的情感，“祭司的寡妇”代表并表示对源于良善的真理的情感，因为“祭司”在代表意义上是指教会的良善。因此，作为祭司的女儿，并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物(利未记22:12,13)
属古教会的人从教会的教义知道“寡妇”的这种含义；因为他们的教义是爱与仁的教义，包含无数如今被完全抹除的事物。他们从这些教义知道要行哪种仁爱，或对邻舍应尽什么样的义务，因而知道谁是所谓的寡妇，谁是孤儿，谁是寄居的，等等。他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么。他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么，因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台(2758, 2989, 2999, 3483节)。这种知识将他们的心智提升到天上的事物，而他们的教义则引领通向生命的道路。但教会从仁转向信，尤其将信与仁分离，认为没有仁及其行为的信使人得救之后，人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物，也不能通过教会教义被引向生命。事实上，这种衰落是如此之大，以致最后几乎没有人相信死后生命的存在，也几乎没有人知道天堂的任何事。人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在。人们的心智以这种方式被关闭了。