7.VII.圣言的属灵意义；关于对应

自然界中的每一个事物都对应于某种属灵事物。人体的每一个部位也是如此，这一点可参看《天堂与地狱》的两章(87-115节)。但如今却没有人知道什么是对应。然而，在上古时代，对应学是学问中的学问，知识中的知识，或说学问或知识的女王，因而如此普遍，以至于上古之人都根据对应关系来写他们所有的手稿和书卷。上古之人的寓言和埃及人的象形文字就具有这种性质。《约伯记》作为古教会的一本书，就充满对应关系。

所有古教会都是代表天上事物的教会；其所有的仪式，以及所有用来建立敬拜的条例，都完全由对应构成。建立在雅各子孙当中的教会也是如此；燔祭和祭祀及其一切细节都是对应；会幕及其中的一切事物也都是对应；他们的节期，如无酵节、住棚节和初熟节，同样是对应；他们所有的律例和典章亦是如此。由于对应是存在于自然界终极层面的那类事物，并且自然界的一切事物都有一种对应关系，这类事物也具有一种含义，所以可推知，圣言的字义完全是由对应构成的。主因出于神性说话，并且说圣言，故也通过对应说话。从神性降下来，并且本身为神性之物在终极层面都会降至诸如对应于神性、属天和属灵事物的那类事物，因而降至诸如将属天和属灵事物隐藏在其至内层，并具有这种含义的那类事物。从《属天的奥秘》可以进一步看出什么是对应，那里解释了创世记和出埃及记中的对应；取自《属天的奥秘》的关于对应的引文汇编，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》和《天堂与地狱》。圣言的灵义或内义无非是根据对应关系所展开的字义，因为当世人以属世的方式思想他在圣言中所读到的东西时，字义就教导天堂里的天使所感知到的属灵内容。

我从天堂听见并感知到，上古教会的人，也就是在创世记头几章的灵义上，亚当和夏娃所指的那些人，与天堂天使具有如此密切的联系，以致他们能通过对应与天使交谈。因此，他们的智慧状态是这样：凡他们在地上所看到的东西，他们同时以属灵的方式来感知，从而与天使结合。我被告知，创世记(5:21-24)提到的以诺和他的同伴，从上古之人的口中收集对应关系，并把对应的知识传给后代。结果，对应的知识或说对应学不仅广泛传播，还在亚洲许多国家被大力推崇，尤其在埃及、亚述、巴比伦、叙利亚、美索不达米亚、阿拉伯和迦南地。对应学又从那里传到希腊，但在希腊却被转化为神话寓言。这一点仅从关于雅典附近的奥林匹斯山、赫利孔山和品都斯山的故事，以及关于名为珀伽索斯的飞马的故事足以清楚看出来，这飞马用蹄子踏开一个源泉，九位缪斯在这源泉周围建立家园。因为大山，像赫利孔山，因对应而表示高层天堂；大山之下的小山，像品都斯山，表示高层天堂之下的天堂。飞马珀伽索斯表示被属灵视觉光照的理解力；源泉表示聪明和学问，九个缪斯表示真理的概念和各种知识。希腊的上古作家所写的被称为神话寓言的其余故事也具有这种性质；奥维德把这些故事收集并记录在他的《变形记》中。

然而，随着时间推移，教会的代表沦为了偶像崇拜；然后，按照主的圣治，对应学逐渐被抹去，在以色列和犹太民族当中则完全被摧毁和灭绝。事实上，这个民族的敬拜完全是代表性的，但他们却不知道任何代表性的事物表示什么，因为他们完全是属世人，因而不能，也不想知道关于属灵人及其信和爱的任何事，以及关于对应的任何事。

古时各民族的偶像崇拜之所以来源于他们当中的对应学，是因为出现在地上的一切事物都有对应关系，如不仅树木有对应关系，而且各种牲畜和飞鸟，以及鱼类等等也都有对应关系。拥有对应学的古人给自己制造了对应于属灵事物的各种形像，并以它们为乐，因为它们表示诸如与天堂，因而与教会有关的那类事物。因此，他们把这些形像不仅摆在他们的神殿中，还摆在他们家里，不是为了崇拜，而是为了回想所表示的天上事物。故在埃及，他们立起牛犊、公牛、蛇、孩童、老人、少女和其它许多事物的形像，因为牛犊表示属世人的纯真，公牛表示属世人的情感，蛇表示属世人的谨慎，孩童表示纯真，老人表示智慧，少女或童女表示对真理的情感，等等。对应学在那里丧失之后，他们的后代不知道古人所立的形像和样式表示什么，就开始把它们作为圣物来敬拜，最后则拜为神明，因为它们被摆在了神殿之内和附近。

埃及的象形文字来自这一源头。其它民族当中的其它类似事物也来自这一源头，如在亚实突的非利士人当中的大衮；他上半部分像一个人，下半部分像一条鱼。之所以构思出这个形像，是因为人(即男人)表示理性的聪明，鱼表示属世知识。这也是为何古人在花园或小树林中照着树木的种类举行敬拜，又为何他们的神圣仪式在大山上举行。

因为花园和小树林表示属灵的聪明，每种树都表示属灵聪明的某个细节。例如，橄榄树表示其爱之良善，葡萄树表示其信之真理，香柏木表示其理性，等等。大山表示天堂，这就是为何上古之人在大山上举行敬拜。对应学仍保留在许多东方民族当中，直到主降临，这一点从主刚出生时来拜见祂的三个东方智者明显看出来。因此，有一颗星在他们前头行，他们还带来黄金、乳香和没药(马太福音2:1-11)。天使也告诉了牧羊人，让他们知道这是主自己，又给他们一个记号，让他们看见祂裹着襁褓躺在马槽里，因为客店里没有地方了(马太福音2:6-12)。在智者前头行的“星”表示来自天堂的知识，因为在圣言中，星表示知识。“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示属世良善；一切敬拜都来自这三种良善。牧羊人在“马槽”中找到为婴孩的主，这“马槽”表示属灵的喂养，因为从马槽吃草的“马”表示理解力的事物。“没有地方的客店”表示犹太教会，那时犹太教会没有属灵的喂养，因为圣言的一切，因而他们敬拜的一切细节都被玷污和歪曲了。这就是为何“要给他们一个记号”，表明这就是主(路加福音2:12)。

然而，对应学在以色列和犹太民族当中已经荡然无存，尽管其敬拜的一切，赐给他们的一切律例和典章，以及圣言的一切都是纯粹的对应。原因在于，这个民族心里是崇拜偶像的，并且具有这种性质：它甚至不想知道他们敬拜的任何细节具有任何属天和属灵的含义。因为他们想要的是这一切事物本身就是神圣的，并且在他们当中于外在形式上也是神圣的。因此，如果属灵和属天事物被揭示给他们，他们不仅会弃绝，还会亵渎它们。正因如此，天堂向他们关闭，以致他们几乎不知道他们死后会活着。事实的确如此，这是显而易见的。他们不承认主，尽管整部圣经都在预言祂，并预告了祂的降临。他们弃绝主的原因只有一个，就是祂教导他们天国，而不是地上的国，因为他们想要一个高举他们在全世界所有民族之上的弥赛亚，而不是一个眷顾他们永恒救赎的弥赛亚。此外，他们说，圣言本身包含许多奥秘，他们称这些奥秘为神秘；但他们不想知道这些奥秘涉及主和祂的国度；不过，若被告知这些奥秘涉及黄金和炼金术，他们就想知道了。

那些时代过后，对应学之所以没有被披露，是因为初期教会的基督徒都很单纯，对应学不能向他们披露；即便披露，对他们也毫无用处，他们也不会明白。这段时期过后，整个基督教界因最终沦为巴比伦的天主教而笼罩在黑暗中。那些属于巴比伦，使自己确信虚假的人大部分是属世和感官人；这些人既不能也不想理解属灵之物，也就是属世事物与属灵事物的对应关系。因为那样他们将不得不信服，“彼得”不是指彼得，圣言直到其至内在元素都是神性，相比之下教皇诏书根本不重要。但宗教改革之后，人们开始区分信与仁，并敬拜三位格的一位神，从而制造了三神，只是将这三神称为一神；所以天上的真理向他们隐藏，免得倘若这些真理被揭示出来，人们就歪曲它们，并利用它们来支持唯信，却一个也不用来支持仁和爱。因此，如果那时圣言的灵义被揭示出来，他们就会因歪曲这些真理而向自己关闭天堂。

事实上，每个人都被允许简单地理解圣言的字义，只要他不如此坚信圣言所包含的真理的表象，以至于摧毁真正的真理。因为基于教义的虚假来诠释圣言的灵义会关闭天堂，并且打不开天堂；但基于教义的真理来诠释灵义则打开天堂，因为灵义是天使所掌握的意义。因此，灵义能使一个人与天使一起思考，从而在其理解力中与他们结合。

但一个人若已经陷入教义的虚假，又想根据某种对应的知识来探究灵义，就会歪曲它。另一方面，如果一个人先掌握纯正真理，情况就不同了；这灵义与真理一致，并因它们而变得清晰，因为灵义在天堂之光中。但灵义与虚假根本就不一致，若有这真理的任何东西显现，天堂之光就会被幽暗取代。因为天使会转身离开他，从而向他关闭天堂。主的里衣就是指圣言的属灵意义，这里衣没有缝儿，兵丁没有分它。而兵丁所分的外衣是指圣言的属世意义，也就是字义(约翰福音19:23-24)。在圣言中，“衣服”表示真理，“主的衣服”则表示神性真理。这就是为何当主在彼得、雅各和约翰面前变像时，祂的衣裳洁白如光(马太福音17:1-2; 马可福音9:2-3; 路加福音9:28-29)。

如今主之所以揭开圣言的灵义，是因为纯正真理的教义现在被揭示出来了。该教义部分包含在《新耶路撒冷及其属天教义》中，现在包含在正在出版的几本小书中(译注：即四教义)。由于只有该教义与圣言的灵义一致，所以现在灵义与对应学一起首次被披露出来。这灵义还由带着荣耀和能力出现在天上云中的主来表示(马太福音24:30)，马太福音24章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期。在圣言中，无论在此处还是在别处，“天上的云”都表示字面上的圣言，或圣言的字义；相对于灵义，字义就像一片云。而在圣言中，无论在此处还是在别处，“荣耀”都表示灵义上的圣言，或圣言的灵义，这灵义也是在光中的神性真理；“能力”是指灵义在圣言中所拥有的力量或能力。启示录也预言了灵义上的圣言的启示。在启示录，灵义由“白马”(启示录19:11-14)和所有人都被邀请并聚集来赴的“神的大筵席”来表示(启示录19:17)。

启示录还预言，在很长一段时间里，灵义不会得到承认。兽和地上的君王与坐在白马上的那一位争战(启示录19:19)是指不承认灵义这种事只发生在那些已经陷入教义的虚假，尤其是关于主的，并且不承认真理的人身上。“兽”表示天主教徒，如启示录17:3所示，“地上的君王”表示陷入教义虚假的新教教徒。一些人在圣言中所寻求的秘密无非是圣言的属灵和属天意义。

802.我们说，正是由于“巴比伦城”所指的天主教，才有了对圣言的一切真理、因而对教会的一切神圣事物的玷污和亵渎；前面多次说明，该宗教不仅玷污了圣言的良善与真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴比伦”（或“巴别”）表示对神圣事物的亵渎。现在说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说过，源于自我之爱而对统治教会的神圣事物、统治天堂的，因而统治主的一切神性事物的爱就是魔鬼（796, 797节）。由于作为目的这种统治占据了那些建立该宗教之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的神圣事物。假如这爱，也就是魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，然后召唤与它自己一致的虚假以取代之？
对拥有世上一切事物的爱就是撒旦，并且魔鬼与撒旦行如一体，好像同盟，如同从这一种爱陷入另一种爱。由此可以推断为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将以下神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：要敬拜和尊崇的唯有神，而不是任何人；教皇代理权是一个必须弃绝的捏造和臆想；还有这个真理：向死人祈求、在他们的画像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一个也必须弃绝的全然可憎的偶像崇拜行为。这爱，也就是魔鬼，岂不会怒火中烧地拒绝这两个真理，严厉谴责它们，并将其撕成碎片吗？
此外，如果有人对这爱，也就是魔鬼说，相当于改造和重生、因而救赎和拯救一个人的打开和关闭天堂，或捆绑和释放，因而赦罪，是纯粹的神性；人若将任何神性之物据为己有，必是亵渎神；彼得并没有将任何这类事物据为己有，也没有行使过任何这类权柄；而且，继任是这爱的捏造，圣灵从这个人转到那个人那里也是捏造；若听到这些事，这爱，也就是魔鬼，岂不会用诅咒的话责骂说这话的人，并在怒火中把他交给裁判人，将其投入死牢？若有人进一步说，主的神性权柄如何转到你那里？主的神性如何能与祂的灵魂并身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神如何能将祂的神性能力引入圣子，不是引入祂的神性，也就是容器吗？这神性能力又如何能转录到一个人里面，以至于成为他的？以及其它诸如此类的话。听到这些话，这爱，也就是魔鬼，岂不会哑口无言，内心却充满怒火，咬牙切齿喊着说：“把他押出去，钉他十字架，钉他十字架！出去，叫所有人都出去，让他们看看这个大异端，找个乐子”？

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。