10.X.圣言的终极意义或最外在的意义，也就是纯粹的字义，对应于一位天使人，即作为一位天使的一个人的胡须和头发

乍一读到或听说头发和胡须对应于最外层或终极层面的圣言，可能会觉得奇怪；但这一对应关系源于以下事实：圣言的一切都对应于天堂的一切，而天堂的一切都对应于人的一切，因为在主眼里，天堂整体上就像一个人；关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》一书(87-102, 307节)。

我被允许从以下事实感知到，圣言的一切都对应于天堂的一切，即：先知书的每一章都对应于天堂里的某个具体社群。因为有一次，当我从以赛亚书到玛拉基书通读圣言的先知书时，得以看见天堂的社群依次被召唤出来，并感知到与它们相对应的属灵意义。这个和其它证据清楚向我表明，整个天堂与圣言存在一系列对应关系。由于圣言与天堂存在这样一种对应关系，并且天堂无论整体还是部分都对应于一个人，所以圣言的最外层或终极层面对应于一个人的最外层或终极层面。圣言的最外层或终极层面是字义，而一个人的最外层或终极层面是头发和胡须。

这就是为何那些热爱圣言，甚至热爱圣言的最外层或终极层面的人死后成为灵人时，看上去都有一头美发，天使也是如此。当这些人成为天使时，他们也让胡须长出来。而另一方面，所有轻视圣言字义的人死后成为灵人时，都是秃头。这也是他们缺乏真理的一个标志。因此，为免得在其他人面前蒙羞，他们就裹上头巾。

由于头发和胡须表示天堂的最外层或终极层面，因而也表示神性真理或圣言的最外层或终极层面，所以“亘古常在者”被描述为“头发如纯净的羊毛”(但以理书7:9)。“人子”或圣言方面的主同样被如此描述(启示录1:14)。出于同样的原因，参孙的力量在他的头发中，当他的头发被剃除时，他就变得软弱(士师记16:16-19)。拿细耳人也依赖头发，这头发被分别为圣(民数记6:5, 7, 9, 11, 18-19; 士师记13:5)，因为拿细耳人代表在其最外层或终极层面的主，因而也代表在最外层或终极层面的天堂。这就是为何称以利沙为秃头的四十二个童子被母熊撕裂(列王纪下2:23-24)。

以利沙，和以利亚并其他先知一样，代表圣言方面的主；圣言若没有终极意义或最外在的意义，也就是字义，就不是圣言。因为圣言的字义就像盛满美酒的酒器；因此，若酒器破碎，美酒就都洒尽。字义又像人的骨和皮；若拿走骨皮，整个人就会分崩离析。这就是为何整部圣言的完整性或稳固性，事实上能力都在于它的终极意义或最外在的意义，也就是字义，因为这层意义支撑并包含一切神性真理在里面。

由于秃头因缺失最外层或终极层面而表示真理的缺乏，所以犹太教会的人当离弃耶和华并弃绝圣言时，就被称为“秃头”，如：

各人头上光秃，胡须剃净。(耶利米书48:37)

各人头上光秃，胡须剃净。(以赛亚书15:2)

他要用剃刀剃过头和胡须。(以西结书5:1)

脸上都羞愧，头上都光秃。(以西结书7:18)

头都光秃。(以西结书29:18)

还有其它地方(如阿摩司书8:10; 弥迦书1:16)。

尽管如此，被称为字义的圣言的这层意义仅在其最外层或终极层面上对应于头发，因为它在其它方面对应于人体的各个部位，如头、胸、腰、足。但当这些对应形式出现在字义中时，圣言就仿佛穿上了衣服；因此，字义就对应于这些部位的衣服，因为衣服一般表示真理，也实际上对应于真理。然而，圣言字义中的许多事物都是裸露的，可以说没有穿上衣服；这些事物对应于人的脸和手，这些部位是裸露的。圣言的这些部分服务于教会的教义，因为它们本身是属灵-属世的真理，或说属世层面的属灵真理。由此可见，并没有什么障碍能阻止一个人甚至在圣言的字义中发现并看见裸露的真理。

脚注：

由于属世事物与属灵事物的对应关系，构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石表示圣言的终极意义或最外在的意义。

2.“耶稣基督的启示”表主的预言，论及主自己及其教会，即该教会末了的境况及其以后的境况，以及它在天上和地上的境况。“耶稣基督的启示”表一切预言，因为这些预言来自主，故经上说“耶稣基督的启示”。至于它们论及主及其教会，这从下面的解释明显可知。启示录并未论述这个教会的相继状态，更未论述各国的相继状态，如某些人至今所认为的。它从头至尾都在论述教会在天上和地上的最后状态，然后论及最后审判，之后论及新教会，也就是新耶路撒冷。显然，这个新教会才是本书的目的，所以之前的那些事论及教会的状态，也就是刚刚之前它的性质。它论述这些问题的顺序从各章内容可以看出来，从各节的解释看得更清楚。

6692.“法老吩咐他的众民”表进入与教会真理相对立的记忆知识的总体流注。这从“吩咐”和“他的民”的含义清楚可知：“吩咐”是指流注(参看5486, 5732节)，在此是指总体流注，因为是法老所吩咐的，而法老代表总体上的记忆知识(参看6015节)；“他的民”是指与教会真理相对立的记忆知识。此处“民”所指的埃及人表示记忆知识，这在前面已频繁说明（参看6838节)。“埃及人”之所以表示与教会真理相对立的记忆知识，是因为古教会，即也一直存在于他们当中的教会的代表形式和有意义的符号在那里沦为了巫术。因为那时通过教会的代表形式和有意义的符号才会有与天堂的交流。这种交流存在于那些活在仁之良善的人中间，并且在许多人当中是开放的。然而，在那些没有活在仁之良善，而是活在它的对立面之人中间，开放的交流有时存在于败坏教会一切真理，并将它的良善连同这些真理一道毁灭的恶灵中间，巫术由此产生。这一点从埃及人的象形文字也可以看出来，他们在神圣仪式中也用到象形文字。埃及人用它们来表示属灵事物，并用它们来败坏神序。
　　巫术只是败坏秩序、滥用对应关系。真正的秩序若要存在，人必须接受从主发出的良善与真理。当这一切成就时，真正的秩序便存在于此人意图和思维的一切事物中。但当人不照着源于主的秩序接受良善与真理，反而相信一切事都是无目的的盲目流入的，即便有任何事的确带有目的，那也是由于他自己的谨慎时，他就败坏了真正的秩序。因为他运用属于秩序的事物只是为了他自己的利益，而不是为了其邻舍的利益，除非他的邻舍偏向他。这就解释了一个惊人的事实：所有坚信一切事都归于自己的精明，丝毫不归于圣治或天命的人，在来世都非常倾向于巫术，并尽可能地涉足其中；那些因信靠自己并将一切归于自己的精明而想出诡诈、奸滑的方法来超越别人的人尤其如此。像这样的人一旦在来世经历审判，就会被送入巫师的地狱。这些地狱在右方脚底之下那个层面，稍向前一点，并延伸到很远的地方；埃及人在最低层的深渊。正因如此，“法老”、“埃及人”和“埃及”表示与教会真理相对立的记忆知识。
　　因此，为防止教会的代表形式和有意义的符号进一步沦为巫术，以色列百姓才被选中，并且教会的代表形式和有意义的符号要在他们中间重新建立。这百姓具有这样的性质：它不可能从中制造巫术，因为它只对外在事物感兴趣，不信任何内在事物，更不信任何属灵事物。在这种人中间，诸如存在于埃及人当中的那类巫术不会出现。