46.我经常看见一个英国人，他因几年前出版的一本书而出名；在这本书中，他极力证明，信和仁通过圣言的流注和内在作工而结合在一起。他断言，这种流注以一种无法描述的方式，在人不知不觉的情况下影响他。然而，它不会触及，更不会明显影响意愿，或激发此人去貌似凭自己做任何事；仅仅允许人的意愿去行动，因为人的东西丝毫不会进入神性治理。他说，邪恶以这种方式在神眼前被隐藏。他就这样为了得救而把仁爱的外在行为排除在外，但为了公共利益又提倡它们。由于他的论证很巧妙，没有人看见草丛中的蛇，所以他的书被视为正统的巅峰之作。

这个作家离世后仍坚持这个教条，无法放弃它，因为他已经彻底说服了自己。一些天使与他交谈，告诉他，他的教条不是真理，只不过是一种雄辩术的聪明展示。天使说，真理是这样：人应该貌似凭自己避开邪恶，并行善，然而承认这善来自主。在此之前，人没有信，更不用说他所以为并称之为信的复杂思考了。由于这违背了他的教条，所以他被允许利用他那敏锐的头脑来继续探究这个问题，看看若没有人那一方的外在努力，这种未知的流注和内在作工是否可能。然后，只见他集中心思，以各种方式在思维的道路上游荡，始终认为这是人能变新并得救的唯一方式。但每当他走到道路尽头时，他的眼睛就打开，并看见自己误入歧途。事实上，他也向在场的一些人承认了这一点。

我见他这样游荡了两年；在他旅程结束的时候，他承认这种流注是不可能的，除非外在人中的邪恶被移走；这种移走是通过貌似凭人自己避恶如罪实现的。最后，我听见他声称，凡确信这个异端的人都会因自我聪明的骄傲而发疯。

21.在灵界，对社群的一切排列皆取决于爱的不同。原因在于，爱是人的生命，主是神性之爱本身，故照着对这爱的接受而排列社群。爱千差万别，但没有人知道这些差别，唯独主知道。主将这些社群联结起来，以至于可以说，它们都过着一个人的生活。天堂社群过着一种属天和属灵之爱的生活，地狱社群则过着一种属魔鬼和地狱之爱的生活；主通过相应的对立面将天堂与地狱联结起来。由于这种排列，每个人死后都去往自己的爱之社群，他也不可能到其它任何地方，因为他的爱会反对。这就是为何那些拥有属灵之爱的人在天堂，而那些只有属世之爱的人却在地狱。属灵之爱唯独通过仁爱的生活获得，如果忽视了仁爱的生活，属世之爱仍是属世的。属世之爱若不服从于属灵之爱，就是它的对立面。

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。