史威登堡神学著作
一、最后的审判已经完成
1.在早先《最后的审判》那本小册子里,我论述了以下主题:
最后审判之日并不意味着世界的毁灭(1-5节);
人类的繁衍将永不止息(6-13节);
天堂和地狱皆来自人类(14-22节);
自创世以来, 所有曾生而为人且已离世者要么在天堂,要么在地狱(23-27节);
最后的审判必发生在所有人都在一起的地方,因而必发生在灵界,而非世界(28-32节);
当教会走到尽头时,最后的审判就会发生;当因没有仁而没有了信时,教会就走到尽头(33-39节);
启示录所预言的一切如今都已应验(40-44节);
最后的审判已经发生(45-52节);
巴比伦及其毁灭(53-64节);
先前的天及其废除(65-72节)。
世界和教会今后的状态(73-74节)。
46.要知道,最后的审判发生在那些生活在主的时代直到今天的人身上,而不是发生在那些生活在这个时期以前的人身上。因为最后的审判在地球上已经发生过两次;其中一次在圣言中以“大洪水”来描述,另一次是主在世时亲自完成的。这就是主说这些话的意思:
现在这世界受审判,这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:31)
另一处:
我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。你们可以放心,我已经胜了世界。(约翰福音16:33)
这也是以赛亚书中这些话的意思:
这从以东而来,大步行走,以大能施行拯救的是谁呢?我独自踹酒榨,我发烈怒将他们践踏;他们的胜利溅在我衣服上,因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到;这样,祂就作了救主。(以赛亚书63:1-8)
这样的经文还有很多。
此前地球上之所以有两次最后的审判,是因为每次审判都发生在教会的末期,如前面论述该主题的章节所说明的(33-39节);地球上曾有两个早期教会,一个在大洪水之前,一个在大洪水之后。大洪水之前的教会在创世记第一章以天地的新造和伊甸园来描述;它的结束以吃知识树和随之而来的事件来描述;对它的最后审判以大洪水来描述;这一切都是按着圣言的风格通过纯粹的对应来描述的。就内义或灵义而言,“天地的创造”表示一个新教会的建立(参看前面第一章1-5节);“伊甸园”表示这个属天教会的智慧;“知识树”和“蛇”表示摧毁该教会的记忆知识或事实知识;“大洪水”表示临到那些属于该教会之人的最后审判。
然而,大洪水后的那个教会在圣言的某些经文(如申命记32:7-14和别处)中也有所描述。该教会延伸至亚洲大陆的许多地方,并延续到雅各的子孙后代。当主降世时,它就走到了尽头。于是主向自该教会初次建立以来所有属于它的人,同时向第一个教会的所有余民施行了一次最后的审判。主为这个目的而降世,以使天堂里的一切事物都归入秩序,并通过天堂使地上的一切事物也归入秩序,同时使祂的人身变成神性。若非如此,没有人能得救。在主降临之前,地球上曾有两个教会,这一点在《属天的奥秘》一书的各个地方都已说明;对这些内容的概述可见于本章下面的脚注。我在那本书还说明,主降世是为了使天堂里的一切事物都归入秩序,并通过天堂使地上的一切事物也归入秩序,同时使祂的人身变成神性。地球上的第三个教会是基督教会。现在所论述的最后审判就临到这个教会,同时临到自主的时代以来所有在第一层天堂的人。
脚注:
1.地球上的第一个,也是最古老的教会就是创世记头几章所描述的那个教会;它是一个属天教会,是众教会之首(607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545节)。天上那些来自该教会之人的性质(1114-1125节)。他们享有最强、最大的光(1117节)。大洪水之后出现了各种教会,它们统称为古教会(1125-1127, 1327, 10355节)。古教会延伸至亚洲多少国家(1238, 2385节)。古教会之人的性质(609, 895节)。古教会是一个代表性教会(519, 521, 2896节)。该教会在衰落之初的性质(1128节)。上古教会与古教会之间的区别(597, 607, 640—641, 765, 784, 895, 4493节)。希伯所创立的教会被称为希伯来教会(1238, 1241, 1343, 4516—4517节)。古教会与希伯来教会之间的区别(1343, 4874节)。建立在雅各后代或以色列人当中的教会(4281, 4288, 4310, 4500, 4899, 4912, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10535, 10698节)。施加于以色列人的律例、典章和律法在某种程度上类似于古教会的(4449节)。建立在以色列人当中的教会的代表性仪式与古教会的代表性仪式之间的区别(4288, 10149节)。在上古教会,启示直接来自天堂;在古教会,启示通过对应而来;在以色列人当中的教会,启示通过活生生的声音,或直接说话而来;在基督教会则通过圣言而来(10355节)。主是上古教会的神,也是古教会的神,被称为耶和华(1343, 6846节)。
2.当主在世时,祂使天堂和地狱里的一切都归入秩序(4075, 4287, 9937节)。那时主将灵界从大洪水以前的人当中释放出来(1266节)。他们的性质(310—311, 560, 562—563, 570, 581, 586, 607, 660, 805, 808, 1034, 1120, 1265-1272节)。主通过试探和战胜地狱而征服地狱,并使一切都归入秩序,同时荣耀了祂的人身(4287, 9937节)。主凭自己,凭自己的能力做到这一切(1692, 9937节)。主独自争战(8273节)。因此,唯独主成为公义和功德(1813, 2025-2027, 9715, 9809, 10019节)。主就这样使祂的人性与神性合一(1725, 1729, 1733, 1737, 3318, 3381—3382, 4286节)。十字架受难是最后的试探和彻底的胜利,祂通过十字架受难荣耀了祂自己,也就是使祂的人身变成神性,并征服地狱(2776, 10655, 10659, 10828节)。就神性本身而言,主不可能受试探(2795, 2803, 2813—2814节)。这就是为何祂从母亲那里取得一个人身,受试探的,正是这人身(1414, 1444, 1573, 5041, 5157, 7193, 9315节)。祂逐出从母亲那里所遗传来的一切,脱去从她那里所获得的人身,直到最后不再是她的儿子,并披上神性人身(2159, 2574, 2649, 3036, 10830节)。主通过征服地狱并荣耀祂的人身而拯救人类(4180, 10019, 10152, 10655, 10659, 10828节)。
9144.“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。这从“烧着”和“荆棘”的含义清楚可知:“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时,是指蔓延,从而点燃;“荆棘”是指虚假,如下文所述。必须先说一说此处是何情形。在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火(参看9055节)。邪恶的爱,即对自我和世界的爱,就是吞噬的火;因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命,而这些火发出的光则构成其理解力的生命。只要邪恶的火被关在意愿中,理解力就住在光中,从而能辨别何为良善与真理。但是,当这些火将它们的光倾注到理解力中时,之前的光就被驱散,此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟;直到最后这些爱的扼杀并熄灭一切真理,连同一切良善。
当这些爱受到攻击时,火就从意愿迸发出来进入理解力,并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时,人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善,不仅隐藏它们,还吞噬它们。此外(这是一个奥秘),当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时,后者就从上面关闭,从下面打开;也就是说,在它看向天堂的地方关闭,在它看向地狱的地方打开。
正因如此,当一个恶人生气发火时,产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维,它若被针尖刺伤,就会立刻缩回去并闭合,从而防止伤口加深,并伤害它根本上的生命。此外,当虚假以可见的形状来呈现时,它显为尖锐之物。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾;因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟,怒气就像点燃的烟。它们也相互对应,故在圣言中,“烟”表示虚假,其“火焰”表示怒气,如在大卫诗篇:
从祂鼻孔有烟上腾;从祂口中有火喷出,连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)
以赛亚书:
邪恶像火焚烧,吞灭荆棘和蒺藜,点燃森林中缠绕的树枝;因万军之耶和华的烈怒,它们就成为烟柱,旋转上腾。(以赛亚书9:18-19)
此处“烟”是指虚假,当它被点燃时,就是产生怒气。“烟”是指虚假(参看1861节)。
由此可见,“火若发出,烧着了荆棘,禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么,即:如果对邪恶的情感爆发为怒气,蔓延至属于恶欲的虚假,并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出,制定这条律法必有某个隐藏在里面,并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘,并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法;这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假,由此吞噬教会的真理和良善,这却是每天都发生的事。
“荆棘”是指欲望的虚假,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:13)
“地”是指教会;“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。同一先知书:
至于你们的灵,火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰;又像被割下的荆棘,在火中焚烧。(以赛亚书33:11-12)
“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。
以西结书:
必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。(以西结书28:24)
“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假;“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。何西阿书:
他们的母亲行了淫乱。因此,我必用荆棘堵塞你的道,使她找不着路。(何西阿书2:5-6)
“道”和“路”表示真理;“荆棘”表示取代真理的虚假。
同一先知书:
伯亚文的高地,就是以色列的罪恶,必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇:
他们如同蜂子围绕我,好像荆棘的火熄灭。(诗篇118:12)
“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。马太福音:
凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?(马太福音7:16)
“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善,“葡萄”是指这些良善(参看1071, 5117, 6378节)。
马可福音:
有些种子撒在荆棘里,荆棘长起来,把它挤住了,就不结实;还有那撒在荆棘里的,就是人听了这话,但这世上的思虑,钱财的迷惑,和其它事物上的私欲进来,把这话挤住了,结不出果实。(马可福音4:7, 18-19)
此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思,因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中,“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同:
耶和华对犹大和耶路撒冷人如此,要开垦你们的荒地,不要撒种在荆棘中!(耶利米书4:3)
又:
他们种的是麦子,收割的是荆棘。(耶利米书12:13)
“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假;这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来,因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此,它们也关闭内在人,使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。
约翰福音:
当主被钉上十字架时,他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上,当祂被恭喜是犹太人的王,祂说,看哪,这个人!(约翰福音19:2, 3, 5)
这一切代表那时在犹太教会中,神之真理或神性圣言的处境;即:这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”,正如他们当时所恭喜祂的,表示神之真理。在圣言中,“王”表示来自神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节);“受膏者”,就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督,具有同样的含义(3004, 3008, 3009, 3732e节)。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主,在内义上表示圣言,因而取自圣言的教义方面的主(3881节);这样的冠冕被戴在祂头上之后,主说“看哪,这个人”,祂的意思是:“看看现在教会里的神性真理!”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此,天堂是大人,这是由于流注和对应,如许多章节末尾所示(参看1871, 1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 7396, 8547, 8988节)。也正因如此,主的属天教会被称为“人”(参看478, 479节),该教会是犹太人所代表的教会(6363, 6364, 8770节)。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪,这个人”,以及写在十字架上的文字:“犹太人的王,拿撒勒人耶稣”(约翰福音19:19, 20)表示什么,即:犹太人看待和对待神性真理,或圣言的方式,而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时,犹太人对祂所做的这一切事,就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态(参看9093e节)。主就是圣言,这一点清楚可见于约翰福音:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过他的荣光。(约翰福音1:1, 14)
“圣言”就是神性真理。
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