一、最后的审判已经完成 

1.在早先《最后的审判》那本小册子里，我论述了以下主题：

最后审判之日并不意味着世界的毁灭(1-5节)；

人类的繁衍将永不止息(6-13节)；

天堂和地狱皆来自人类(14-22节)；

自创世以来， 所有曾生而为人且已离世者要么在天堂，要么在地狱(23-27节)；

最后的审判必发生在所有人都在一起的地方，因而必发生在灵界，而非世界(28-32节)；

当教会走到尽头时，最后的审判就会发生；当因没有仁而没有了信时，教会就走到尽头(33-39节)；

启示录所预言的一切如今都已应验(40-44节)；

最后的审判已经发生(45-52节)；

巴比伦及其毁灭(53-64节)；

先前的天及其废除(65-72节)。

世界和教会今后的状态(73-74节)。

五、最后的审判必发生在所有人都在一起的地方，所以必发生在灵界，而非世界

28.论到最后的审判，人们普遍认为到那时，主会驾着天上的云，在荣耀中同众天使降临，并且那时祂会将所有自创世之初以来曾活过的人都从坟墓里复活，使他们的灵魂披上肉体，从而把他们召唤在一起进行审判：行善的得永生或天堂，作恶的得永死或地狱。

教会从圣言的字义获得这种信仰，并且只要人们不知道圣言中所提到的每个事物都有一个灵义，该信仰就无法被除去；这灵义才是真正的圣言本身，字义则充当它的基础或根基。没有这种字义，圣言不可能是神性，也不可能在天堂和世界为生活和信仰上的教义，以及结合而服务。因此，人若知道对应于圣言中的属世事物的属灵事物，就能知道“主驾着天上的云降临”不是指祂在云中出现，而是指祂在圣言中出现。主就是圣言，因为祂是神性真理；祂在其中要降临的“天上的云”是指圣言的字义，“荣耀”是指它的灵义；“天使”是指天堂，祂要从天堂显现，他们也是神性真理方面的主。因此，现在这些话的含义就显而易见了，即：当教会走到尽头时，主将打开圣言的灵义，由此揭示神性真理的本质；这是最后的审判即将来临的一个预兆。

至于圣言中所说的每个事物，甚至每个词都包含一个灵义，以及这灵义是什么样，可参看《属天的奥秘》一书，该书照灵义详细解释了创世记和出埃及记中的一切事物。从中提取的关于圣言及其灵义的段落集合可参看《白马》这本小册子，其中论述了启示录中所提到的白马。

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示天命，“路”表示真理(参看627, 2333节)，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识，却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节)，因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从圣言中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3:5, 6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方，“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，也就是说，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的，或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中，经上也在各个地方描述了它，不过是通过名字来描述的：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节)；就这个故事的内在代表意义而言，“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节)；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节)；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节)，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节)，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知本身，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过，可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。