三、灵界太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在这太阳中间

ISB5.属灵事物只能从爱，不能从其它任何源头发出，爱只能从为爱本身的耶和华神发出，不能从其它任何源头发出。所以，一切属灵之物都从灵界太阳流出，如同从它们的源泉流出；这太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在它中间。这太阳本身不是神，而是来自神，是围绕祂、来自祂的最近气场。耶和华神通过这太阳创造宇宙；宇宙是指作为一个整体的所有世界，这些世界和我们浩瀚天空中的星星一样多。

创造通过这纯粹为爱的太阳，因而由耶和华神实现，因为爱是生命的真正存在，智慧是由此而来的生命的显现，一切事物都是从爱通过智慧创造的。这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，神就是圣言；万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的；世界也是祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

此处“圣言”是指神性真理，因而也指神性智慧；所以此处“圣言”也被称为照亮每个人(1:9)的光，神性智慧以同样的方式通过神性真理照亮每个人。

那些不从藉着神性智慧的神性之爱，而是从其它任何源头推论诸世界的起源之人，就像头脑紊乱的人一样被迷惑了；他们视幽灵为人，视幻影为光，视想象的人为真实的人。因为受造宇宙是通过智慧来自爱的一个连贯作品。你若能按顺序从初至末查看事物的联系，就会发现这一点。

由于神为一，所以属灵太阳也为一；因为空间的延伸无法论及属灵事物，也就是属灵太阳的衍生物；没有空间的本质和存在在没有空间的空间中无处不在；因此，神性之爱从宇宙的起始处直到它的一切边界。神性充满一切事物，并通过这种充满将一切事物保存在它们被造所处的状态，理性官能从远处就能看到这一点，并且随着它越发知道在自己里面的爱是何性质，以及这爱为了觉察目的而与智慧的结合、为了展现原因而进入智慧的流注、为了产生结果而通过智慧的运作是何性质，就看得越清楚。

314.⒅这是因为既有连续秩序，也有同步秩序，后者来自并取决于前者。作为一个因素引证这一点有助于证实前一个命题。人们都知道既有连续秩序，又有同步秩序，却不知道同步秩序源自并取决于连续秩序。然而，以一种能够被领悟的方式来展现连续阶段如何塌陷为同步阶段，以及它们在那里所形成秩序的性质是极其困难的；因为到目前为止，学者们还没有一个可用来阐明这个问题的概念。由于对这个奥秘的基本概念无法用几句话说清楚，而长篇大论只会使人们的心思偏离对婚姻之爱更清晰的认识，所以从《新耶路撒冷教义之圣经篇》（38节）一书简要摘录以下内容就足以说明这个问题，这些内容便涉及这两种秩序，即连续秩序和同步秩序，以及前者向后者的流注：

天堂和尘世都有连续秩序和同步秩序。在连续秩序中，事物从最高层到最低层一个跟在另一个后面；但在同步秩序中，事物从最内层到最表层一个挨着另一个。连续秩序就像一个自顶部到底部的阶形柱；而同步秩序就像一个自中心到周边的连贯结构。在最后或最终阶段，连续秩序按以下方式变成同步秩序：连续秩序的最高层事物变成同步秩序的最内层事物，连续秩序的最低层事物变成同步秩序的最表层事物。这好比阶形柱通过下沉在一个水平面上变成一个连贯体。同步秩序以这种方式从连续事物得以形成，这适用于灵界的每一个细节，也适用于尘世的每一个细节。读者也可参看该书65节和《圣爱与圣智》（205-229节）一书有关该主题的详细论述。

通向婚姻的连续秩序和婚姻中的同步秩序差不多也是这样，也就是说，后者源自并取决于前者。凡知道连续事物如何流入同步事物的人，都明白为何天使能在一个人的手上看到他脑子里的一切思维和意图；也明白为何妻子只要把手放在丈夫胸膛上就能察觉他们的情感，这一事实在记事中提到过几次。原因在于，手是人的最末层，或终端部位，人在脑子里深思熟虑并得出结论的东西都直达他的双手，并在那里变得同步。这就是为何在圣言中，经上会说“写在手上”（以赛亚书49:16）。

416.“并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号声，那些住在地上的人，祸哉！祸哉！祸哉”表对教会中那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信之人的受诅咒状态最深切的悲哀。“祸哉”表示对某人的邪恶感到悲哀，因而对他的不幸状态感到悲哀；在此表示对下一章及后面所论述之人的受诅咒状态感到悲哀。“祸哉！祸哉！祸哉”表示最深切的悲哀，因为重复三次表示最高程度，并且“三”表示全部和完全（505节）。“住在地上的居民”表示那些在拥有圣言的教会中，并借此认识主的人；“地”表示教会（参看285节）。“三位天使要吹的其余的号声”表示审查并显明那些在教义和生活上确认与仁分离之信的人所具有的教会和生命的状态，所悲哀的正是这些人的状态。在以下经文中，“祸”表示对他人目前或将来的灾祸、不幸或诅咒的悲哀：
法利赛人和文士，你们有祸了。（马太福音23:13-16,23,25,27,29）
出卖人子的有祸了。（路加福音22:22）
那绊倒人的有祸了。（路加福音17:1）
祸哉，那些以房接房的人。祸哉，那些清晨早早起来追求浓酒的人。祸哉，那些牵罪孽的人。祸哉，那些称恶为善的人。祸哉，那些在自己眼里有智慧的人。祸哉，那些勇于饮酒的人。（以赛亚书5:8,11,18,20,21,22，以及许多其它地方）