二、灵界靠自己的太阳存在并持续存在，自然界也靠自己的太阳存在并持续存在

ISB4.灵界有一轮太阳，自然界则另有一轮太阳，因为这两个世界完全不同；每个世界都从自己的太阳那里获得自己的起源。事实上，一个其中一切事物都是属灵的世界不可能来源于一个其一切产物都是属世的太阳，因为这样就会有物质流注，然而，这种流注违反秩序。世界靠太阳存在，而不是反过来，这一点从原因的结果明显看出来，即：世界就属于它的一切事物而言，无论总体还是细节，靠太阳生存；生存证明存在，因此我们说，生存就是不断存在；由此明显可知，如果太阳被移走，它的世界就会陷入混乱，这种混乱会化为乌有。

我可以作证，灵界有一轮不同于自然界的太阳，因为我看见过它。它看上去和我们的太阳一样火热，大小几乎相同，距离天使就像我们的太阳距离世人一样遥远；但它既不升也不落，而是固定在天顶与地平线之间的中间高度，天使从那里享有永恒的光和永恒的春天。

一个对灵界太阳一无所知的人，凭推理在关于宇宙创造的观念上很容易误入歧途。当深入思考它时，他只会觉得宇宙来自自然界；由于自然界的起源是太阳，所以他只会以为宇宙来自作为创造者的太阳。此外，没有人能理解属灵流注，除非他也知道它的起源；因为一切流注皆来自一个太阳，属灵流注来自它的太阳，属世流注则来自它的太阳。人的内在视觉，也就是其心智视觉，从属灵太阳接受流注；而他的外在视觉，也就是其身体视觉，从属世太阳接受流注；两者在运作中结合在一起，就像灵魂与身体结合在一起那样。

由此明显可知，那些对灵界及其太阳一无所知的人可能会陷入什么样的盲目、黑暗和愚蠢之中；陷入盲目，是因为心智若唯独依赖肉眼视觉，就会变得像蝙蝠，它在夜间胡乱飞行，有时撞到挂起的亚麻衣上；陷入黑暗，是因为当肉眼的视觉从里面流入心智的视觉时，心智的视觉就会丧失一切属灵之光，变得像猫头鹰；陷入愚蠢，是因为此人仍在思考，但却出于属世事物思考属灵事物，而不是反过来，因而是愚蠢、可笑、疯狂地思考。

331.这三个妻子很恼火，因为男人们的这三个结论得到天上妻子们的肯定。她们对男人们说：“你们已经探讨了因自己的美貌而爱自己的女人是否爱自己的丈夫；现在我们反过来讨论一下，因自己的聪明而爱自己的男人是否爱自己的妻子。请专心听。”然后，她们得出第一个结论：“没有哪个妻子爱自己的丈夫是因他的外表，而是因他在工作和行为中所展示的聪明才智。因此，你们要知道，妻子将自己与男人的聪明相联结，从而与他在一起。一个男人若因自己的聪明而爱自己，就会把他的爱从妻子那里收回来归给自己，这会导致分离而不是联结。另外，爱自己的聪明就是凭自己变得智慧，这是疯狂；所以那就是爱自己的愚蠢。”对此，男人们说：“说不定妻子将自己与丈夫的性能力相联结。”妻子们闻言笑着说：“只要男人出于聪明爱自己的妻子，性能力就不缺乏。但是，如果他出于愚蠢或疯狂爱自己的妻子，性能力就缺乏。聪明在于只爱自己的妻子，这样的爱不缺乏性能力。相反，愚蠢或疯狂在于不爱自己的妻子，却爱整个异性，这样的爱才缺乏性能力。你们明白吗？”

她们的第二个结论是：“我们女人生来就是对男人聪明的爱。因此，如果男人爱自己的聪明，这聪明就无法与它居于妻子里面的真爱联结。如果丈夫的聪明不与它居于妻子里面的真爱联结，骄傲就会使聪明变为愚蠢或疯狂，并且婚姻之爱变成冷淡。哪个女人会将自己的爱情与冷淡联在一起呢？哪个男人会将他骄傲的愚蠢或疯狂与对聪明的爱联在一起呢？”“但是，”男人们说,“男人若不夸大自己的聪明，如何得到妻子的尊重呢？”“凭着爱，”妻子们回答，“因为爱会尊重。尊重不会与爱分离，但爱会与尊重分离。”

最后，她们得出的第三个结论是：“在你们男人看来，你们似乎在爱着自己的妻子。你们没有看出，其实你们在被自己的妻子爱着，然后你们反过来爱她们；你们的聪明是这爱的容器。因此，如果你们爱自己里面的聪明，这聪明就变成你们自己的爱之容器了；自我之爱容不下任何平等，所以永远不可能变成婚姻之爱。相反，只要占据上风，它依旧是淫乱的。”闻听此言，男人们沉默了。然而，他们小声说：“什么是婚姻之爱？”天上的一些丈夫听见这次讨论，从天上肯定了妻子们得出的这三个结论。

5.“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。“祂就差遣使者晓谕”在灵义上表示出于天堂或主通过天堂所揭示的事。因为在圣言中，“使者”（即天使）处处表示天使天堂，在至高意义上表示主自己。这是因为天使离了天堂就无法与人说话，那里有每位天使与全体天使的结合，人人都通过这种团契说话，尽管他并未意识到这一点。因为在主眼中，天堂好像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如人透过他的身体出于灵魂与另一人说话。这一切在与其心智的一切事物及每一个事物的结合中成就，他所说的话就在它们当中。这个奥秘三言两语无法解释清楚，部分的解释可参看《圣爱与圣智》一书。由此明显可知，“使者”（即天使）表示天堂，在至高意义上表示主。“使者”（即天使）在至高意义上之所以表示主，是因为天堂之为天堂，不是因适合天使的事物，而是因主的神性，凭此他们获得爱与智慧，甚至生命。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。综上所述，明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主透过他晓谕约翰。
这些话要这样来理解：这些事已揭示给那些处于源自仁及其信的生活良善之人，因为这些人就是“约翰”所指的。主的“十二门徒”或“使徒”是指属于教会的所有处于源自良善的真理之人，从抽象意义上说，是指教会的一切事物。“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁爱的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源自仁及其信的生活良善之人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中，这些事物由“约翰”、“雅各”、“彼得”来表示，这一点可见于1758年伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（122节）这本小书。
由于源自仁及其信的生活良善构成教会，所以教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，它们就包含在他所看到的异象中。在圣言中，凡人名、地名皆表天堂和教会的事物，这在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书多有说明。由此可证实，“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”在灵义上表示主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。因为仁透过信产生善行，而不是仁凭自身，或信凭自身产生善行。