史威登堡神学著作

灵魂与身体的相互作用 #3

一、有两个世界:灵人

一、有两个世界:灵人和天使 所居住的灵界,世人所居住的自然界

ISB3.有一个灵人和天使所居住的灵界,它不同于世人所居住的自然界,这一点迄今仍深深隐藏于基督教界。原因是,没有天使降下来口头教导它,也没有人升上去看见它。为免得出于对灵界的无知,以及由此造成的对天堂和地狱的不确定信仰,人变得昏头昏脑,以至于成为无神论的自然主义者,主乐意打开我的灵眼,把它提升到天堂,又让它下入地狱,向我展示两者的性质。

由此向我显明,有两个彼此不同的世界;一个因其中的一切事物都是属灵的,故被称为灵界;另一个因其中的一切事物都是属世的,故被称为自然界;灵人和天使生活在自己的世界,世人也生活在自己的世界;而且,每个人都通过死亡从自己的世界进入另一个世界,并在这个世界生活到永远。为使流注,也就是这本小册子所论述的主题,从它的起始就被揭示出来,必须先提供关于这两个世界的知识;因为灵界流入自然界,并驱动它的各个部分,包括人和动物,也构成植物和草本中的生长活动。

婚姻之爱 #314

314.⒅这是因为既

314.⒅这是因为既有连续秩序,也有同步秩序,后者来自并取决于前者。作为一个因素引证这一点有助于证实前一个命题。人们都知道既有连续秩序,又有同步秩序,却不知道同步秩序源自并取决于连续秩序。然而,以一种能够被领悟的方式来展现连续阶段如何塌陷为同步阶段,以及它们在那里所形成秩序的性质是极其困难的;因为到目前为止,学者们还没有一个可用来阐明这个问题的概念。由于对这个奥秘的基本概念无法用几句话说清楚,而长篇大论只会使人们的心思偏离对婚姻之爱更清晰的认识,所以从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(38节)一书简要摘录以下内容就足以说明这个问题,这些内容便涉及这两种秩序,即连续秩序和同步秩序,以及前者向后者的流注:

天堂和尘世都有连续秩序和同步秩序。在连续秩序中,事物从最高层到最低层一个跟在另一个后面;但在同步秩序中,事物从最内层到最表层一个挨着另一个。连续秩序就像一个自顶部到底部的阶形柱;而同步秩序就像一个自中心到周边的连贯结构。在最后或最终阶段,连续秩序按以下方式变成同步秩序:连续秩序的最高层事物变成同步秩序的最内层事物,连续秩序的最低层事物变成同步秩序的最表层事物。这好比阶形柱通过下沉在一个水平面上变成一个连贯体。同步秩序以这种方式从连续事物得以形成,这适用于灵界的每一个细节,也适用于尘世的每一个细节。读者也可参看该书65节和《圣爱与圣智》(205-229节)一书有关该主题的详细论述。

通向婚姻的连续秩序和婚姻中的同步秩序差不多也是这样,也就是说,后者源自并取决于前者。凡知道连续事物如何流入同步事物的人,都明白为何天使能在一个人的手上看到他脑子里的一切思维和意图;也明白为何妻子只要把手放在丈夫胸膛上就能察觉他们的情感,这一事实在记事中提到过几次。原因在于,手是人的最末层,或终端部位,人在脑子里深思熟虑并得出结论的东西都直达他的双手,并在那里变得同步。这就是为何在圣言中,经上会说“写在手上”(以赛亚书49:16)。


揭秘启示录 #558

558.“只是住在地

558.“只是住在地与海上的有祸了,因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入唯信的内在与外在,并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀,因为其同类从天上被摔到灵人界,从而与地上的世人联结,并出于对新教会的仇恨而鼓动他们坚持自己的虚假和由此而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些陷入唯信教义之人的悲哀;“有祸了”表示悲哀(416节);“住在(其)上的”表示教会中那些持守唯信教义的人;“地”表示那些陷入该教义的内在之人;“海”表示那些陷入其外在之人(470节);“大大发怒”表示对新教会的仇恨,因为它反对那个“妇人”(525节);“下到你们那里去了”表示下到灵人界中的灵人那里,由于这些灵人与地上的世人联结,故它也表示下到地上的这类世人那里。龙从天上被摔到灵人界,那里的灵人与地上的世人联结(参看552节)。

“龙”在此被称为“魔鬼”,是因为所指的是那些因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人;因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人就是照着其信仰的这一信条而生活的人:凡信心十足地向父神祷告的人都没有罪,即便有,它们也被赦免了。所有这类人因不省察自己,故不知道自己里面的任何罪,最终甚至不知道何为罪(参看531节)。“龙”和“魔鬼”一样,表示那些陷入其欲望的邪恶之人(550节)。每个人都与灵人界中的灵人联结,因为就其心智的情感和由此发出的思维而言,人就是一个灵;因此,就这些情感和思维而言,他不断与处于类似情感和由此而来的类似思维的灵人联结。这种联结具有这样的性质,如果这种纽带断开片刻,人立时仆倒身亡。教会至今对此一无所知,也不知道人死后就是他自己的情感和由此而来的思维,故而就是他自己的仁和由此而来的信,没有人能成为与仁分离之信。


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