一、有两个世界：灵人和天使 所居住的灵界，世人所居住的自然界

ISB3.有一个灵人和天使所居住的灵界，它不同于世人所居住的自然界，这一点迄今仍深深隐藏于基督教界。原因是，没有天使降下来口头教导它，也没有人升上去看见它。为免得出于对灵界的无知，以及由此造成的对天堂和地狱的不确定信仰，人变得昏头昏脑，以至于成为无神论的自然主义者，主乐意打开我的灵眼，把它提升到天堂，又让它下入地狱，向我展示两者的性质。

由此向我显明，有两个彼此不同的世界；一个因其中的一切事物都是属灵的，故被称为灵界；另一个因其中的一切事物都是属世的，故被称为自然界；灵人和天使生活在自己的世界，世人也生活在自己的世界；而且，每个人都通过死亡从自己的世界进入另一个世界，并在这个世界生活到永远。为使流注，也就是这本小册子所论述的主题，从它的起始就被揭示出来，必须先提供关于这两个世界的知识；因为灵界流入自然界，并驱动它的各个部分，包括人和动物，也构成植物和草本中的生长活动。

537.“看哪，有一条大红龙”表改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非仁连同信的人。此处和下文中的“龙”就表示这些人，因为他们反对新教会的两大基本要素，即：神在本质和位格上是一，祂里面有一个三位一体，主就是这神；仁与信为一，就像本质与其形式为一那样；除了那些照十诫生活，也就是不做那些恶的人外，其他人没有仁与信；人不作恶并避之如反对神的罪到什么程度，就践行属于仁的良善，相信属于信的真理到什么程度。
人若仔细考虑这个问题，就会看出，那些将神一分为三，将主一分为二，将仁与信分离，认为拯救人的是信，而非仁的人反对新教会的这两大基本要素。
我们所说的那些将神一分为三，将主一分为二的人是指那些视三个位格为三位神，将主的人身与其神性分开的人。当照着信条祷告说“父神为了子的缘故会差圣灵来”时，谁会想到别的，或谁能想到别的？他岂不是向作为一位神的父神、为了作为另一位神的子的缘故，又涉及作为第三位神的圣灵而祷告？由此明显可知，他虽在思维上视三位格为一位神，但仍将这三者分别开来，也就是说当他如此祷告时，将自己观念分为三位神。这种信仰模式还将主一分为二，因为他仅思想主的人身，而非同时思想主的神性；“为了子的缘故”意思是为了其遭受十字架苦难的人身的缘故。综上所述，明显可知想吃那妇人的孩子、因这孩子而将妇人追到旷野的“龙”所表示的那些人是谁。
这龙之所以被称为“大”，是因为除了零星的一些人对三位一体和信不是这样思想的外，改革宗的所有教会都将神分为了三个位格，认为唯信得救。他们将神分裂为三个位格，并坚持《亚他那修信经》中这些话：“父一位，子一位，圣灵一位”，还有这些话：“父是神，子是神，圣灵是神”；我就说，这些人不可能把三者合为一位神；诚然，他们会说他们是一位神，但无法如此思想。同样，那些将主的永恒神性视为神性的第二个位格，视祂在时间中的人身为另一人的人身之人也只能将主一分为二，尽管《亚他那修信经》上说祂的神性与人身为一个位格，如灵魂与身体那样相结合。
经上之所以说这龙是“红”的，是因为“红”表示源于欲望邪恶的虚假，也就是地狱的虚假。由于改革宗教会中这个教义的两大基本要素是虚假，而虚假毁灭教会，因它们夺走教会的真理与良善，所以它们由“龙”来代表。原因在于，在圣言中，“龙”表示教会的毁灭。这一点从以下经文明显看出来：
我必使耶路撒冷变为乱堆，成为龙的住处，也必使犹大的城邑变为荒场。（耶利米书9:11）
看哪，有大扰乱从北地出来，要使犹大的城邑变为荒凉，成为龙的住处。（耶利米书10:22）
夏琐必成为龙的住处，永远凄凉。（耶利米书49:33）
要作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。（以赛亚书34:13）
他的榻在龙的住处。（以赛亚书35:7）
我必赤脚露体而行，又要呼号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。（弥迦书1:8）
我求救，我与龙为兄弟，与鸮鸟的女儿为同伴。（约伯记30:28,29）
豺狼必在他宫中呼应，龙必在殿内吼叫。（以赛亚书13:22）
巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。（耶利米书51:37）
你在龙之地压伤我们，用死荫遮蔽我们。（诗篇44:18,19）
我使以扫的山荒凉，把他的地业交给旷野的龙。（玛拉基书1:3）
此外还有其它地方（如以赛亚书43:20;耶利米书14:6;诗篇91:13,14;申命记32:33）。
“龙”在此表示那些陷入唯信并以律法行为不能拯救而弃绝它们的那些人，在灵界，这一点有时以活生生的经历向我证明。我见过他们有数千人聚集在一起，从远处看，他们就像一条拖拉着长尾巴的龙，龙的脊柱像荆棘，荆棘表示虚假。有一次，我还看见一条更大的龙，拱起背，尾巴向天翘起，试图将天上的星辰拖下来。由此在我眼前显明，“龙”并非表示其他人。

762.启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝”表死后正义的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上，这就是所谓的报应法则（the law of retaliation）。“她怎样待你，也要怎样待她”表示死后正义的报应和惩罚。“按她所行的加倍地报应她”表示他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上。“用她调酒的杯，加倍地调给她喝”表示虚假将同样报应到他们身上；因为“杯”或“酒”表示虚假（316,635,649,672节）。在先知书中，几乎同样的话论及巴比伦：
照着巴比伦所做的报应她，她怎样待人，也要怎样待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。（耶利米书 50:29）
这是耶和华报仇的事，你们要向巴比伦报仇；她怎样待人，也要怎样待她。（耶利米书 50:15）
巴比伦女子被毁灭，报复你像你待我们的，那人便为有福。（诗篇137:8）
按照字义，似乎是他们所迷惑并毁灭的人要报应他们；但按照灵义，这些人不会报应他们，而是他们自己报应自己，因为一切邪恶自带惩罚。这种情形类似于圣言各处所说的话，即：神将因向祂自己所行的不义和罪孽而报应和报复，并由于愤恨和烈怒毁灭他们；而事实上，是那些反对神的恶人自己这样行，因而向自己行这一切。这就是报应的法则，该法则就来源于这条神性律法：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。（马太福音7:12;路加福音6:31）
在天堂，这条法则就是相爱或仁爱的法则，由此在地狱所产生的是对立的法则，就是，你怎样待人，人怎样待你。不是说那些在天堂的人这样做，而是他们对自己这样做，因为地狱的报应法则和天堂的报应法则正好对立，并且如同被铭刻在他们的邪恶上。
在以下经文中，“加倍”表示根据量和质而有大量：
愿那些逼迫我的蒙羞，使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。（耶利米书17:18）
在以下经文中，表示根据他们转离邪恶的量和质而有大量：
安慰我的百姓，她服役期已经满了，她的罪孽赦免了，她从耶和华手中加倍受罚。（以赛亚书40:1,2）
你们被囚而有指望的人都要转回保障，我今日说明，我必加倍赐福给你们。（撒迦利亚书9:12）
你们因所受的羞辱必得加倍的好处；在他们的地内，他们必得加倍的产业，永远之乐必归与他们。（以赛亚书 61:7）