ISB20.有人曾问我是如何从一个哲学家变成一个神学家的；我回答说：“是按着渔夫被主变成门徒和使徒的方式；我从青年时代初期起，就是一个属灵的渔夫了。”听到这话，询问者就问什么是属灵的渔夫？我回答说：“在圣言的灵义中，渔夫表示一个探查并教导属世真理，后来又以理性的方式探查并教导属灵真理的人。”

他又问：“如何证明这一点？”我说，从圣言中的这些经文来证明：

水必从海中绝尽，河也消没干涸。渔夫必哀号，凡向海中抛钩的必悲伤。(以赛亚书19:5, 8)

另一处：

必有渔夫从隐基底站在河水治愈的河边；他们都在那里撒网；他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:9–10)

又一处：

耶和华说，看哪，我必打发许多渔夫，把以色列人打上来。(耶利米书16:16)

由此明显可知为何主拣选渔夫作门徒，并说：

来，跟从我！我要使你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)

彼得捕了许多鱼后，主对他说：

从今以后，你要得人了。(路加福音5:9–10)

然后，我又从启示录证明了渔夫这一含义的来源；即：“水”表示属世真理(50, 932节)；“河”也是(409, 932节)；“鱼”表示那些处于属世真理的人(405节)；因此，“渔夫”表示那些探查并教导真理的人。

听到这话，向我发问的人提高嗓门说：“现在我明白为何主呼召并拣选渔夫作祂的门徒了；因此，我不奇怪祂也拣选了你，因为如你所说，你从青年时代初期起就是一个属灵意义上的渔夫了，也就是说，是一个属世真理的探查者；现在你是一个属灵真理的探查者，因为这些真理建立在前者的基础上。” 他因是一个理性的人，对此又补充说：“唯独主知道谁适合接受并教导那些属于祂新教会的事物，无论是大主教当中的某一位，还是他们的仆人当中的某一位。此外，有哪个基督教神学家在就任神学家之前，不先在学校学习哲学？他还有什么其它源头获得聪明吗？”

最后他说：“既然你成为一名神学家，就请解释一下你的神学是什么？”我回答说：“它有两个原则：有一位神；有一个仁与信的结合。”对此，他回应说：“谁会否认这些原则呢？”我回答道：“当从内在检查时，会发现当今神学就否认这两个原则。”

331.这三个妻子很恼火，因为男人们的这三个结论得到天上妻子们的肯定。她们对男人们说：“你们已经探讨了因自己的美貌而爱自己的女人是否爱自己的丈夫；现在我们反过来讨论一下，因自己的聪明而爱自己的男人是否爱自己的妻子。请专心听。”然后，她们得出第一个结论：“没有哪个妻子爱自己的丈夫是因他的外表，而是因他在工作和行为中所展示的聪明才智。因此，你们要知道，妻子将自己与男人的聪明相联结，从而与他在一起。一个男人若因自己的聪明而爱自己，就会把他的爱从妻子那里收回来归给自己，这会导致分离而不是联结。另外，爱自己的聪明就是凭自己变得智慧，这是疯狂；所以那就是爱自己的愚蠢。”对此，男人们说：“说不定妻子将自己与丈夫的性能力相联结。”妻子们闻言笑着说：“只要男人出于聪明爱自己的妻子，性能力就不缺乏。但是，如果他出于愚蠢或疯狂爱自己的妻子，性能力就缺乏。聪明在于只爱自己的妻子，这样的爱不缺乏性能力。相反，愚蠢或疯狂在于不爱自己的妻子，却爱整个异性，这样的爱才缺乏性能力。你们明白吗？”

她们的第二个结论是：“我们女人生来就是对男人聪明的爱。因此，如果男人爱自己的聪明，这聪明就无法与它居于妻子里面的真爱联结。如果丈夫的聪明不与它居于妻子里面的真爱联结，骄傲就会使聪明变为愚蠢或疯狂，并且婚姻之爱变成冷淡。哪个女人会将自己的爱情与冷淡联在一起呢？哪个男人会将他骄傲的愚蠢或疯狂与对聪明的爱联在一起呢？”“但是，”男人们说,“男人若不夸大自己的聪明，如何得到妻子的尊重呢？”“凭着爱，”妻子们回答，“因为爱会尊重。尊重不会与爱分离，但爱会与尊重分离。”

最后，她们得出的第三个结论是：“在你们男人看来，你们似乎在爱着自己的妻子。你们没有看出，其实你们在被自己的妻子爱着，然后你们反过来爱她们；你们的聪明是这爱的容器。因此，如果你们爱自己里面的聪明，这聪明就变成你们自己的爱之容器了；自我之爱容不下任何平等，所以永远不可能变成婚姻之爱。相反，只要占据上风，它依旧是淫乱的。”闻听此言，男人们沉默了。然而，他们小声说：“什么是婚姻之爱？”天上的一些丈夫听见这次讨论，从天上肯定了妻子们得出的这三个结论。

5.“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。“祂就差遣使者晓谕”在灵义上表示出于天堂或主通过天堂所揭示的事。因为在圣言中，“使者”（即天使）处处表示天使天堂，在至高意义上表示主自己。这是因为天使离了天堂就无法与人说话，那里有每位天使与全体天使的结合，人人都通过这种团契说话，尽管他并未意识到这一点。因为在主眼中，天堂好像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如人透过他的身体出于灵魂与另一人说话。这一切在与其心智的一切事物及每一个事物的结合中成就，他所说的话就在它们当中。这个奥秘三言两语无法解释清楚，部分的解释可参看《圣爱与圣智》一书。由此明显可知，“使者”（即天使）表示天堂，在至高意义上表示主。“使者”（即天使）在至高意义上之所以表示主，是因为天堂之为天堂，不是因适合天使的事物，而是因主的神性，凭此他们获得爱与智慧，甚至生命。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。综上所述，明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主透过他晓谕约翰。
这些话要这样来理解：这些事已揭示给那些处于源自仁及其信的生活良善之人，因为这些人就是“约翰”所指的。主的“十二门徒”或“使徒”是指属于教会的所有处于源自良善的真理之人，从抽象意义上说，是指教会的一切事物。“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁爱的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源自仁及其信的生活良善之人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中，这些事物由“约翰”、“雅各”、“彼得”来表示，这一点可见于1758年伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（122节）这本小书。
由于源自仁及其信的生活良善构成教会，所以教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，它们就包含在他所看到的异象中。在圣言中，凡人名、地名皆表天堂和教会的事物，这在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书多有说明。由此可证实，“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”在灵义上表示主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。因为仁透过信产生善行，而不是仁凭自身，或信凭自身产生善行。