ISB20.有人曾问我是如何从一个哲学家变成一个神学家的；我回答说：“是按着渔夫被主变成门徒和使徒的方式；我从青年时代初期起，就是一个属灵的渔夫了。”听到这话，询问者就问什么是属灵的渔夫？我回答说：“在圣言的灵义中，渔夫表示一个探查并教导属世真理，后来又以理性的方式探查并教导属灵真理的人。”

他又问：“如何证明这一点？”我说，从圣言中的这些经文来证明：

水必从海中绝尽，河也消没干涸。渔夫必哀号，凡向海中抛钩的必悲伤。(以赛亚书19:5, 8)

另一处：

必有渔夫从隐基底站在河水治愈的河边；他们都在那里撒网；他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:9–10)

又一处：

耶和华说，看哪，我必打发许多渔夫，把以色列人打上来。(耶利米书16:16)

由此明显可知为何主拣选渔夫作门徒，并说：

来，跟从我！我要使你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)

彼得捕了许多鱼后，主对他说：

从今以后，你要得人了。(路加福音5:9–10)

然后，我又从启示录证明了渔夫这一含义的来源；即：“水”表示属世真理(50, 932节)；“河”也是(409, 932节)；“鱼”表示那些处于属世真理的人(405节)；因此，“渔夫”表示那些探查并教导真理的人。

听到这话，向我发问的人提高嗓门说：“现在我明白为何主呼召并拣选渔夫作祂的门徒了；因此，我不奇怪祂也拣选了你，因为如你所说，你从青年时代初期起就是一个属灵意义上的渔夫了，也就是说，是一个属世真理的探查者；现在你是一个属灵真理的探查者，因为这些真理建立在前者的基础上。” 他因是一个理性的人，对此又补充说：“唯独主知道谁适合接受并教导那些属于祂新教会的事物，无论是大主教当中的某一位，还是他们的仆人当中的某一位。此外，有哪个基督教神学家在就任神学家之前，不先在学校学习哲学？他还有什么其它源头获得聪明吗？”

最后他说：“既然你成为一名神学家，就请解释一下你的神学是什么？”我回答说：“它有两个原则：有一位神；有一个仁与信的结合。”对此，他回应说：“谁会否认这些原则呢？”我回答道：“当从内在检查时，会发现当今神学就否认这两个原则。”

775.“各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的在教会事物上的科学良善和真理。这些类似于上述事物（772-774节），不同之处在于，这些事物表示知识，知识是人属世心智的终端或最表层。因为这些在品质上不同于它们里面的本质，故它们被称为“极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”。事实上，“器皿”表示知识，在此表示在教会事物上的知识，因为知识是盛纳良善与真理的容器，就像器皿是盛纳油和酒的容器。知识多种多样，它们的容器是记忆。它们之所以具有多样性，是因为人的内在事物在它们里面。它们还要么通过脑力思考，要么通过聆听或阅读，照着当时出于理性不断变化的觉察而被引入记忆。所有这些事内在地存于知识之中，当它们再现时，这一点是显而易见的。当此人说话或思考时，它们就会再现。
在此简要说明“各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识；“铜的器皿”表示源于属世良善的知识；“铁的器皿”表示源于属世真理的知识；“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识。“木”表示良善（参看774节）。“极宝贵的木头”在此表示理性的良善和真理，因为“木”表示良善，“宝贵”论及真理；事实上，橄榄树的木头表示一种良善，香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜与铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识，因为在圣言中，一切金属，如金、银、铜、铁、锡、铅等，表示良善和真理。它们之所以表示，是因为它们对应；并且由于对应，所以它们也存在于天上，事实上，天上的一切事物都是对应。
不过，此处不宜通过圣言来证实每种金属由于对应表示什么，只通过一些经文来证实，“铜”表示属世良善，因而“铁”表示属世真理；这一点从以经文可以看出来：
人子的脚好像在炉中锻炼发光的铜。（启示录1:15）
但以理见有一人脚如抛光的铜。（但以理书10:5,6）
基路伯的脚灿烂如抛光的铜。（以西结书1:7）
“脚”表示属世之物（参看49, 468, 470, 510节）。
有一位天使形状如铜。（以西结书40:3）
尼布甲尼撒梦见的大像，头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的。（但以理书2:32,33）
这个像代表教会的相继状态，这些状态被古人称为“黄金、白银、青铜和黑铁”时代。由于“铜”表示属世之物，而以色列人是纯属世的，故主的属世层以“铜蛇”来代表，凡被蛇咬的，只要望一望铜蛇便可痊愈（民数记21: 6, 8, 9;约翰福音3:14,15）。“铜”表示属世良善，这一点也可见于其它地方（如以赛亚书60:17;耶利米书15:20,21;以西结书27:13;申命记8:7,9;33:24,25）。