十六、由此明显可知，属灵流注从其源头到结果是何性质

ISB18.迄今为止，人们推断属灵流注是从灵魂进入身体，而不是从神进入灵魂，从而进入身体的。之所以如此推断，是因为没有人知道灵界和那里的太阳，而一切属灵事物都源于这太阳，如同源于自己的源泉；从而也没有人知道属灵事物进入属世事物的流注。

现在，我因被恩准同时在灵界和自然界，因而得以看见两个世界和两个太阳，故出于我的良心有义务传达这些事。因为知道的东西若不传达给其他人，知道又有什么用呢？岂不像是搜集财富，把它们储藏在棺材里，只是偶尔看一看，数一数，却不想着拿出来使用吗？属灵的贪婪不是别的。

但为叫人们充分了解何为属灵流注及其性质，有必要知道属灵之物本质上是什么，属世之物本质上又是什么，以及人类灵魂是什么。因此，为免得这部短著因对这些主题的无知而存在瑕疵，查阅穿插在《婚姻之爱》一书中的一些记事是很重要的，如：涉及属灵之物的记事(326–329节)；涉及人类灵魂的记事(315节)；涉及属灵事物进入属世事物的流注(380节)；还有更详细的(415–422节)。

882.启21:3.“我听见有大声音从天上出来说，看哪！神的帐幕在人间”表主出于爱讲说并宣告好消息，以便祂自己将以其神性人身与世人同在。这就是这些话的属天之义。属天的天使，也就是第三层天的天使，并不将这些话作别的理解；事实上，他们在天上将“听见有大声音从天上出来说”理解为主出于爱讲说并宣告好消息，因为除了主，没有人出于天堂说话；事实上，天堂之所以为天堂，不是凭着天使的固有属性，而是凭着主的神性，众天使只是这神性的接受者而已。“大声音”表示出于爱的言语，因为“大”论及爱（656, 663节）。“看哪，神的帐幕在人间”表示如今主以其神性人身临在。“神的帐幕”表示属天教会，在普遍意义表示主的属天国度，在至高意义上表示主的神性人身（参看585节）。“帐幕”在至高意义上之所以表示主的神性人身，是因为在圣言中，“殿”表示神性人身，这一点从相关经文明显可知（如约翰福音2:19, 21;玛拉基书3:1;启示录21:22等）。“帐幕”同样表示神性人身，区别在于：“殿”表示主神性人身的神性真理或神性智慧，而“帐幕”表示主神性人身的神性良善或神性之爱。由此可知，“看哪，神的帐幕在人间”表示如今主以其神性人身与世人同在。

759.“地上的客商，因她奢华太过就发了财”表教阶中具有大大小小级别的人，他们通过统治神圣事物而追求神性威严和超越帝王的荣耀，并不断致力于通过他们名下修道院和个人财产的增多，以及无止境地从世界所聚敛和累积的财富坚固它，从而通过将属天和属灵的统治权据为己有而为自己获得肉体和属世的快乐。巴比伦的“客商”无非表示在天主教的教阶中具有大大小小级别的人，因为本章23节经文说到，他们“原来是地上的大人物”；让他们“发了财”的“奢华太过”无非表示他们为自己获得对世人的灵魂，因而对其产业和财富的统治权所凭借的信条。众所周知，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们拿教会的神圣事物作交易，如通过让人们向修道院、圣徒及其像进行奉献和馈赠，或弥撒、宽容、豁免来贩卖救恩，也就是天堂。
谁看不出，教皇统治在宗教改革时期一直没有被打破，他们还会在整个欧洲各国搜刮产业和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴仆？在过去的几个世纪，他们的权力超过帝王，如果帝王不顺服，他们就会将其逐出教会，并废黜，自那时起，他们不是一直拥有巨额财富吗？如今他们每年不是仍有巨额进账，宝库不仍堆满金银宝石吗？这种类似未开化的统治欲仍占据他们当中许多人的心智，若突破限制，唯一能约束他们的，就是对丧失统治权的恐惧。然而，如此庞大的收入、财宝、产业除了让他们以此为乐为骄傲，并巩固统治，直到永远外，还有什么用处呢？由此可知“地上的客商，因她（即巴比伦）奢华太过就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商”：
巴比伦的居民如同碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己脱离火焰之手，这就是从幼年与你贸易的客商。（以赛亚书47:14,15）。
在圣言中，买卖与贸易或经商、交易表示为自己获取属灵的财富，就是真理与良善的知识，在反面意义是虚假与邪恶的知识；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。所以，主将天国比作寻找好珠子的买卖人（马太福音13:45,46）；教会之人比作交给他们银子、叫他们做买卖赚钱的仆人（马太福音25:14-30）；并且给了他们十锭银子，叫他们同样用来做买卖赚钱（路加福音19:12-26）。“推罗”表示教会对真理和良善的认知，故以西结书整个27章都在论述她的交易和获利；并论到她说：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，你靠自己的大智慧和贸易增添资财。（以西结书 28:4,5）
另一处：
推罗变得荒凉，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书23:1,8）
在迦南地的犹太人当中，遭败坏的教会被称为“贸易之地”（以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18）。