史威登堡神学著作
十五、目的在第一层级,原因在第二层级,结果在第三层级
ISB17.谁看不出目的不是原因,而是产生原因;原因不是结果,而是产生结果;因此,它们是按顺序接连而至的三种不同事物?对一个人来说,目的是他的意愿之爱,因为一个人所爱的,他会向自己提议并打算之;对他来说,原因就是其理解力的理性,因为目的通过理性寻求中间或有效原因;结果则是身体从目的和原因,并照着它们的运作。因此,人里面有三样事物,它们按顺序接连而至,并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时,目的就内在于原因中,并通过原因在结果中;于是,这三者共存于结果。因此,圣言上说,各人要照所行的受审判;因为目的或他的意愿之爱,原因或他的理解力的理性,一起存在于结果,也就是他的身体行为中;因此,整个人的品质就包含在它们里面。
那些不知道这些真理,从而没有区别理性对象的人,不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论,莱布尼茨的单子论,或沃尔夫的基质论。因此,他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力,以致他们甚至不能理性思考属灵流注,因为他们无法思考任何进展;事实上,沃尔夫论到他的基质说,它若被分开,就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中,这光仅从身体感官发出,没有前进一步。因此,人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物;动物和人一样拥有理性;灵魂是一阵风,就像人临死从胸中呼出的那口气;此外还有几个不属于光,而是属于幽暗的观念。
由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进,如前所示,所以显而易见,聪明实际上在于知道和区分它们,并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级,当知道每个人的爱时,也就知道他的品质;因为如前所述,属于意愿的目的,属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的,就像一棵树从它的种子出来,果实从树出来一样。
爱有三种:天堂之爱,世界之爱和自我之爱;天堂之爱是属灵的,世界之爱是物质的,自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时,从它出来的一切事物,如同从其本质出来的形式,都会获得它们的属灵性质;类似地,如果主导爱是对世界或财富的爱,因而是物质的,那么从它出来的一切事物,如同从其最初源头出来的衍生物,都会获得物质的性质;同样,如果主导爱是自我之爱,或高人一等的爱,因而是肉体的,那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己,因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此,如刚才所述,人若知道任何人的主导爱,同时知道目的到原因,原因到结果的进程,这三样事物照高度层级按顺序接连而至,就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人:他们从他说话的语气觉察到他的爱,从他的脸上看到他的形像,从他的身体姿势看到他的性格。
五、热和光两者都流入人:热流入他的意愿,在那里产生爱之良善;光流入他的理解力,在那里产生智慧之真理
ISB7.众所周知,一切事物都普遍与良善和真理有关,没有一个事物里面不存在与这两者有关的某种东西。正因如此,人里面有两种接受生命的容器:一个是接受良善的容器,被称为意愿;一个是接受真理的容器,被称为理解力;正如良善属于爱,真理属于智慧,意愿是接受爱的容器,理解力是接受智慧的容器。良善属于爱,是因为一个人所爱的,他就会去意愿,当付诸行动时,他便称之为良善;真理属于智慧,是因为一切智慧皆来自真理;事实上,一个智慧人所思想的良善就是真理,当他意愿并实行这真理时,它就变成良善。
人若不正确区分这两种生命容器,就是意愿和理解力,并且对它们没有形成一个清晰的概念,试图了解属灵流注是徒劳的。因为既有进入意愿的流注,也有进入理解力的流注;既有爱之良善进入人之意愿的流注,也有智慧之真理进入人之理解力的流注,它们两者都直接通过耶和华神在其中间的太阳,间接通过天使天堂而从耶和华神发出。这两种容器,即意愿和理解力,就像热和光那样不同;因为意愿接受天堂之热,这热本质上是爱,理解力接受天堂之光,这光本质上是智慧,如前所述。
既有一种从人的心智进入言语的流注,也有一种进入行为的流注;进入言语的流注从意愿经由理解力而来,而进入行为的流注从理解力经由意愿而来。那些只知道进入理解力的流注,同时不知道进入意愿的流注,由此进行推理并得出结论的人,就像独眼人,只看见这一边的物体,同时却看不见另一边的物体;也像残疾人,仅用一只手笨拙地工作;又像跛脚的人,拄着拐杖单脚蹒跚而行。从这些事清楚可知,属灵之热流入人的意愿,产生爱之良善;属灵之光流入他的理解力,产生智慧之真理。
8.此后,天使又回到基督教界的智者聚会的大厅,召集那些确信天上喜乐和永恒幸福就是伊甸园的快乐之人,对他们说:“跟我来,我将带你们到伊甸园,你们心目中的天堂,使你们开始得享你们永恒幸福的祝福。”于是,天使领他们穿过由珍贵树种的高耸枝条和大树枝交织成的高门。一进去,他就领着他们从一个地方迂回到另一个地方。实际上,这是天堂最外围入口处的花园。凡在世时以为整个天堂既被称为伊甸园,必是一个超级大花园的人;或头脑中有执念,认定人死后会彻底摆脱劳作安息,而这安息仅仅是深吸快乐的气息,漫步在玫瑰丛中,享受最美味的葡萄酒,举行宴会,并认为只有天堂乐园才有这种生活的人,就被带到这里来。
在天使引领下,他们看见一大群人,既有老人、年轻人、少男,也有妇女和少女。女人们三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环,将其戴在老年人的头上,套在年轻人的胳膊上,挂在男孩子的胸前;有的从树上采摘水果,放到篮子里带给同伴;有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁,倒入高脚杯中,开怀畅饮;有的呼吸鲜花、水果、香叶散发的芳香;有的唱着令听众陶醉的甜美歌曲;有的坐在喷泉边,以将喷泉水塑成各种形状为乐;有的边散步边打趣聊天;有的跑步、玩耍、跳舞,有分成组的,有围成圈的;有的进到凉亭里,躺在沙发上等等。
看完这一切,天使领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐,最后来到一组人跟前。这些人坐在最漂亮的玫瑰花坛旁边,周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。他们正摇来晃去,抱着脑袋悲伤哭泣。天使的同伴招呼他们说:“你们为何这样坐着?”他们回答说:“我们来这园子已经七天了。刚进来的时候,我们的心似乎飞上天堂,也沉浸在天堂喜悦的至深极乐中。但三天后,这快乐开始减弱,从我们心里逐渐消退,变得难以察觉,最后完全消失。当我们所想象的快乐消失后,我们害怕失去生活的全部乐趣,开始质疑是否存在永恒幸福这回事。后来,我们在各条小路和花坛之间穿梭徘徊,寻找进来的大门。我们到处兜圈子,碰见人就打听。有人告诉我们,不可能找到大门,因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫,它的特点是,想要出去的人只会迷失得更深。还补充说:‘所以,你们别无选择,不得不永远呆在这里。你们正在园子的中心,它的所有快乐都集中在这里!’”他们继续对天使的同伴说:“我们在这里坐了一天半了,因为对找着出路已经绝望,所以就在这玫瑰花坛边坐下来。我们能看到周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼,但越看,眼睛就越厌烦看,鼻子越厌烦闻,舌头越厌烦尝。这就是为何你们会看到我们现在难过、悲伤、哭泣的原因。”
听完这话,陪同这组人的天使对他们说:“这个乐园迷宫的确是天堂的一个入口。我认识路,会带你们出去。”闻听此言,那些坐着的人一跃而起,拥抱天使,跟在天使和他的同伴后面。在路上,天使教导他们何为天上的喜乐和永恒的幸福。天使告诉他们,乐园里并没有外在的快乐,除非这快乐具有内在快乐。乐园的外在快乐仅仅是身体感官的快乐,而内在快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐中有这些快乐,否则它们里面没有天上的生命,因为其中没有灵魂。每种快乐若没有其对应的灵魂,都会逐渐消退,变得迟钝,并使精神疲乏,比劳作更甚。天堂处处有乐园,天使能在其中找到极大的快乐,这些快乐中的灵魂之乐越多,天使感受为快乐的快乐就越多。”
听到这里,他们异口同声地问道:“什么是灵魂的快乐,它的源头在哪里?”天使回答说:“灵魂的快乐来自主的爱与智慧,因为爱是果效的原因,它凭借智慧产生果效,所以,爱与智慧居于果效,果效就是服务。主将这快乐注入灵魂,这快乐又通过心智的高层和低层降至所有身体感官,在此得到满足。快乐由此成为快乐,并因着作为其源头的永恒者而变得永恒。你们已参观过乐园了,我向你们保证,那里的一切,哪怕一小片叶子,无不出自服务里面爱与智慧的婚姻。所以,人若享有这婚姻,就在天上的乐园里,因而在天堂中。”
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