十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级

ISB17.谁看不出目的不是原因，而是产生原因；原因不是结果，而是产生结果；因此，它们是按顺序接连而至的三种不同事物？对一个人来说，目的是他的意愿之爱，因为一个人所爱的，他会向自己提议并打算之；对他来说，原因就是其理解力的理性，因为目的通过理性寻求中间或有效原因；结果则是身体从目的和原因，并照着它们的运作。因此，人里面有三样事物，它们按顺序接连而至，并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时，目的就内在于原因中，并通过原因在结果中；于是，这三者共存于结果。因此，圣言上说，各人要照所行的受审判；因为目的或他的意愿之爱，原因或他的理解力的理性，一起存在于结果，也就是他的身体行为中；因此，整个人的品质就包含在它们里面。

那些不知道这些真理，从而没有区别理性对象的人，不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论，莱布尼茨的单子论，或沃尔夫的基质论。因此，他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力，以致他们甚至不能理性思考属灵流注，因为他们无法思考任何进展；事实上，沃尔夫论到他的基质说，它若被分开，就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中，这光仅从身体感官发出，没有前进一步。因此，人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物；动物和人一样拥有理性；灵魂是一阵风，就像人临死从胸中呼出的那口气；此外还有几个不属于光，而是属于幽暗的观念。

由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进，如前所示，所以显而易见，聪明实际上在于知道和区分它们，并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级，当知道每个人的爱时，也就知道他的品质；因为如前所述，属于意愿的目的，属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的，就像一棵树从它的种子出来，果实从树出来一样。

爱有三种：天堂之爱，世界之爱和自我之爱；天堂之爱是属灵的，世界之爱是物质的，自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时，从它出来的一切事物，如同从其本质出来的形式，都会获得它们的属灵性质；类似地，如果主导爱是对世界或财富的爱，因而是物质的，那么从它出来的一切事物，如同从其最初源头出来的衍生物，都会获得物质的性质；同样，如果主导爱是自我之爱，或高人一等的爱，因而是肉体的，那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己，因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此，如刚才所述，人若知道任何人的主导爱，同时知道目的到原因，原因到结果的进程，这三样事物照高度层级按顺序接连而至，就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人：他们从他说话的语气觉察到他的爱，从他的脸上看到他的形像，从他的身体姿势看到他的性格。

938.启22:4.“他们要见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表他们将转向主，主也转向他们，因为他们已通过爱结合。“见神和羔羊的面”或“见主的面”不指看见祂的脸面，因为当祂在自己的神性之爱和神性智慧中时，没有人能见祂的面而存活；事实上，祂是天堂和整个灵界的太阳。因为见祂的面，就是诸如祂在自己里面的样子，就好比人进入太阳，会瞬间被那太阳之火烧尽。不过，主有时会在其太阳之外呈现自己，让人们看见；不过，那时，祂遮盖了自己，通过一位天使将自己呈现在他们眼前；如祂在世上向亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚和其他人显现所做的那样；因此，这些天使被称为使者或天使，也被称为耶和华；因为耶和华远远地临在于他们里面。
但“他们要见祂的面”在此并非表示以这种方式见祂的面，而是表示看见来自祂而在圣言中的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从显为太阳的主所发出的光，也就是天使所在的光；它们构成这光，故就像能在其中看到祂脸面的镜子。“见主的面”表示转向祂，如下文所述。“主的名字必在他们的额上”表示主爱他们，将他们转向祂自己。“主的名”表示主自己，因为“主的名”表示主的一切属性，主凭借并照着其属性被认识和敬拜(81, 584节);“额”表示爱（347, 605节）；“写在额上”表示主的爱在他们里面（729节）；由此明显可知这些话严格来说表示什么。
不过，这句话之所以表示他们将自己转向主，主将自己转向他们，是因为主注视所有通过爱与祂结合之人的前额，从而将他们转向祂自己。所以，天上的天使只面朝显为太阳的主；奇妙的是，无论他们怎样转动身体，都是这样。正因如此，有俗话说“他们眼前常有神”。活在世上，并通过爱与主结合之人的灵也是这种情形。关于脸转向主的详细内容，可参看《圣爱与圣智》（129-144节）和1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（17, 123, 143-144, 151, 153, 255, 272节）。

406.“船只的三分之一部分也坏了”表他们所具有的取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的一切认知都毁灭了。“三分之一部分”表示全部，如前所述（400,404,405节）；“船”表示取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的认知。这些认知之所以用“船”来表示，是因为船只穿越海洋，带回必需品为属世人所用；良善与真理的认知是为属灵人所用的必需品；教会的教义来自它们，遵行教义就是生活。“船”表示这些认知，还因为它们是容器；在圣言许多地方，容器是为了所盛之物，如杯子是为了酒，盘子是为食物，会幕或圣殿是为了里面的圣物，约柜是为了律法，祭坛是为了敬拜，等等。
在以下经文中，“船”表示良善与真理的认知：
西布伦必住在海滨，必成为停船的港口。（创世记49:13）
“西布伦”表示良善与真理的结合。
推罗啊，造你的使你全然美丽；他们用示尼珥的松树做你的一切板，用黎巴嫩的香柏树做桅杆；用巴珊的橡树作你的桨；用象牙镶嵌基提海岛的黄杨木为舱板；西顿和亚发的居民作你荡桨的；你中间的智慧人作掌舵的；一切泛海的船只和水手，都在你中间经营交易的事；他施的船只接连成帮为你运货，你便在海中心极其丰富和荣耀。（以西结书27:4-9, 25）
这论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示教会对真理与良善的认知。这一点从本章和接下来第十八章关于它的细节明显看出来，不过，这些细节当以属灵之义来理解。由于“推罗”表示教会对真理与良善的认知，所以经上描述了船只的细节，每个细节都表示这些有益于聪明的认知的某种品质。要不然，圣言与推罗的船只及其贸易有什么相干呢？
后面又如此描述了该教会的荒废：
你掌舵的呼号之声一发，郊野都必震动。所有荡桨的、水手和航海的舵手，都必下船，他们必为你放声痛哭。（以西结书27:28-30;以赛亚书23:14-15）
以下启示录经文同样描述了巴比伦在对真理的一切认知方面的荒废：
一时之间，这么大的财富已变为荒凉了；凡船主和坐船的并众水手，喊着说，哀哉！哀哉！这大城巴比伦啊！凡有船在海中的，都成了富足。（启示录18:17, 19）
可参看下面的解释。在以下经文中，“船”表示真理与良善的认知：
我的日子急速过去，它们飞快逃离，不见福乐，它们过去如快船。（约伯记9:25-26）
他们坐船下海，在大水中经理事务，这些人看见耶和华的作为，并祂在深处的奇事。（诗篇107:23-24）
众海岛必信靠我，首先是他施的船只，将你的众子从远方带来。（以赛亚书60:9）
众王会合，战兢抓住了他们；你用东风打破他施的船只。（诗篇48:4-7）
他施的船只都要哀号。（以赛亚书23:1,14）
还有其它地方（如民数记24:24 ;士师记5:17 ;诗篇104:26 ;以赛亚书33:21）。