十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级

ISB17.谁看不出目的不是原因，而是产生原因；原因不是结果，而是产生结果；因此，它们是按顺序接连而至的三种不同事物？对一个人来说，目的是他的意愿之爱，因为一个人所爱的，他会向自己提议并打算之；对他来说，原因就是其理解力的理性，因为目的通过理性寻求中间或有效原因；结果则是身体从目的和原因，并照着它们的运作。因此，人里面有三样事物，它们按顺序接连而至，并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时，目的就内在于原因中，并通过原因在结果中；于是，这三者共存于结果。因此，圣言上说，各人要照所行的受审判；因为目的或他的意愿之爱，原因或他的理解力的理性，一起存在于结果，也就是他的身体行为中；因此，整个人的品质就包含在它们里面。

那些不知道这些真理，从而没有区别理性对象的人，不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论，莱布尼茨的单子论，或沃尔夫的基质论。因此，他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力，以致他们甚至不能理性思考属灵流注，因为他们无法思考任何进展；事实上，沃尔夫论到他的基质说，它若被分开，就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中，这光仅从身体感官发出，没有前进一步。因此，人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物；动物和人一样拥有理性；灵魂是一阵风，就像人临死从胸中呼出的那口气；此外还有几个不属于光，而是属于幽暗的观念。

由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进，如前所示，所以显而易见，聪明实际上在于知道和区分它们，并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级，当知道每个人的爱时，也就知道他的品质；因为如前所述，属于意愿的目的，属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的，就像一棵树从它的种子出来，果实从树出来一样。

爱有三种：天堂之爱，世界之爱和自我之爱；天堂之爱是属灵的，世界之爱是物质的，自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时，从它出来的一切事物，如同从其本质出来的形式，都会获得它们的属灵性质；类似地，如果主导爱是对世界或财富的爱，因而是物质的，那么从它出来的一切事物，如同从其最初源头出来的衍生物，都会获得物质的性质；同样，如果主导爱是自我之爱，或高人一等的爱，因而是肉体的，那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己，因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此，如刚才所述，人若知道任何人的主导爱，同时知道目的到原因，原因到结果的进程，这三样事物照高度层级按顺序接连而至，就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人：他们从他说话的语气觉察到他的爱，从他的脸上看到他的形像，从他的身体姿势看到他的性格。

932.启22:1.“天使又指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”表如今在灵义上被打开和解释的启示录，主在此为那些将要在其新教会，也就是新耶路撒冷的人揭示了丰富的神性真理。“一道纯净生命水的河，明亮如水晶”表示凭其处于天堂之光的灵义而透明的丰富圣言神性真理。“河”之所以表示丰富的神性真理（409节），因为构成河的“水”表示真理（50, 685, 719节）；“生命水”表示通过圣言从主而来的这些真理，如下文所述。“明亮如水晶”表示这些真理凭处于天堂之光的灵义而透明（897节）。只见这河“从神和羔羊的宝座流出来”表示它由主那里从天堂而出；因为“宝座”表示主的审判（229, 845, 865节）、治理（694, 808节）和天堂（14, 221, 222节），故在此表示由主那里从天堂而出。“神和羔羊”在此表示主的神性本身（万物皆来自祂），以及祂的神性人身，如前面频繁所述。
具体来说，“生命水的河”表示主如今在此所揭示的启示录中丰富的神性真理。这一点从本章的6, 7, 10, 14, 16-19经文明显看出来，这些章节论述了这“预言之书”，并声明写在书上的话务要遵守（22:7，9）。在通过灵义揭开其中所包含的事之前，这些话无法被遵守，因为在此之前它们无法被理解。此外，启示录是类似旧约先知书的圣言，如今在启示录已经披露了必须避开并远离的教会的邪恶与虚假，以及必须行出的教会的良善与真理，尤其涉及主和来自祂的永生的那类良善与真理。这些事虽然在先知书中被教导，但不像在福音书和启示录中那样明显；“纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”所具体表示的那些真理就是涉及主是天地之神的神性真理，那时，这些神性真理从祂自己发出，会被那些将要在新耶路撒冷的人所接受，启示录论述了它们。这一点从以下经文明显看出来：
耶稣说，信我的人就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:38）
耶稣说，人若喝我所赐他的水就永远不渴，我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:14）
我要将生命水白白赐给那口渴的人。（启示录21:6；22:17）
宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。（启示录7:17）
那日，必有活水从耶路撒冷出来；耶和华必作全地的一王；那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:8,9）
在上述经文中，“活水”或“生命水”表示来自主的神性真理。

938.启22:4.“他们要见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表他们将转向主，主也转向他们，因为他们已通过爱结合。“见神和羔羊的面”或“见主的面”不指看见祂的脸面，因为当祂在自己的神性之爱和神性智慧中时，没有人能见祂的面而存活；事实上，祂是天堂和整个灵界的太阳。因为见祂的面，就是诸如祂在自己里面的样子，就好比人进入太阳，会瞬间被那太阳之火烧尽。不过，主有时会在其太阳之外呈现自己，让人们看见；不过，那时，祂遮盖了自己，通过一位天使将自己呈现在他们眼前；如祂在世上向亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚和其他人显现所做的那样；因此，这些天使被称为使者或天使，也被称为耶和华；因为耶和华远远地临在于他们里面。
但“他们要见祂的面”在此并非表示以这种方式见祂的面，而是表示看见来自祂而在圣言中的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从显为太阳的主所发出的光，也就是天使所在的光；它们构成这光，故就像能在其中看到祂脸面的镜子。“见主的面”表示转向祂，如下文所述。“主的名字必在他们的额上”表示主爱他们，将他们转向祂自己。“主的名”表示主自己，因为“主的名”表示主的一切属性，主凭借并照着其属性被认识和敬拜(81, 584节);“额”表示爱（347, 605节）；“写在额上”表示主的爱在他们里面（729节）；由此明显可知这些话严格来说表示什么。
不过，这句话之所以表示他们将自己转向主，主将自己转向他们，是因为主注视所有通过爱与祂结合之人的前额，从而将他们转向祂自己。所以，天上的天使只面朝显为太阳的主；奇妙的是，无论他们怎样转动身体，都是这样。正因如此，有俗话说“他们眼前常有神”。活在世上，并通过爱与主结合之人的灵也是这种情形。关于脸转向主的详细内容，可参看《圣爱与圣智》（129-144节）和1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（17, 123, 143-144, 151, 153, 255, 272节）。