十四、灵界有三个层级，自然界也有三个层级，一切流注皆照这些层级发生

ISB16.通过从结果调查原因可以发现，层级分为两种，一种层级在于事物的在先和在后，一种层级在于事物的大和小。区分事物在先和在后的层级被称为高度层级或离散层级；但区分事物的大和小的层级被称为广度层级，或连续层级。

高度或离散层级就像一个事物从另一个事物的生成和组成；例如：神经由它的纤维生成并组成，纤维又由小纤维生成并组成；木头、石头或金属由其各个部分生成并组成，部分又由它的粒子生成并组成。但广度或连续层级就像同一高度层级在宽度、长度、高度和深度上的增、减；如水、空气或以太的容量大小；木头、石头或金属的块头大小。

灵界和自然界中的一切事物，无论总体还是细节，自创造时就处于这两种层级。这个世界上的整个动物王国都处于这两种层级，无论总体还是细节；整个植物王国和整个矿物王国同样如此；浩翰的穹苍，从太阳甚至直到地球，也是如此。

所以无论在灵界还是在自然界，都有三种照着高度层级而离散化不同的大气，因为两个世界都各有自己的太阳；但灵界的大气凭其源头而是实质的，自然界的大气凭其源头而是物质的。由于大气照着这些层级从其源头降下来，是光和热的容器，可以说是传送它们的载体，故可推知，光和热也有三个层级。由于灵界的光本质上是智慧，那里的热本质上是爱，如前所示，故也可推知，智慧有三个层级，爱有三个层级，因而生命有三个层级；因为它们根据它们所经过的那些事物来分级。

正因如此，天使天堂分为三层：一个最高天堂，也被称为第三层天堂，那里住着最高等级的天使；一个中间天堂，也被称为第二层天堂，那里住着中间等级的天使；一个最低天堂，也被称为第一层天堂，那里住着最低等级的天使。这些天堂也照着智慧和爱的层级来划分。在最低天堂的天使处于对知道真理和良善的爱；在中间天堂的天使处于对理解它们的爱；在最高天堂的天使处于对变得智慧，也就是对照着那些他们所知道并理解的真理和良善生活的爱。

由于天使天堂划分为三个层级，故人类心智也划分为三个层级，因为人类心智是天堂的一个形像，也就是一个最小形式的天堂。正因如此，一个人能成为这三层天堂当中的一层天堂的一位天使，并照着他对来自主的智慧和爱的接受而成为这样一位天使：他若只接受对知道真理和良善的爱，就成为最低天堂的一位天使；若接受对理解它们的爱，就成为中间天堂的一位天使；若接受对变得智慧，也就是对照着它们生活的爱，就成为最高天堂的一位天使。人类心智照着这三层天堂被划分为三个区域，这一点可见于穿插在《婚姻之爱》一书中的记事(270节)。由此明显可知，从主到一个人并进入一个人的一切属灵流注都通过这三个层级降下来，并被此人照着他所在智慧与爱的层级接受。

关于这些层级的知识如今是最有价值的；因为许多人由于不知道它们而停留并执着于最低层级，就是他们的身体感官所在的那个层级；由于他们的无知，也就是理解力的幽暗，他们无法被提升到在他们之上的属灵之光。因此，一旦他们试图着手调查和探究灵魂、人类心智及其理性，尤其如果他们探究天堂和死后生命，自然主义可以说就自动入侵或掌控他们。因此，他们变得像那些站在市场上，手拿望远镜观望天空并发出虚妄预言的人；又像那些对所看见的每个物体和所听见的每件事都喋喋不休并进行推理，而他们的话里面毫无来自理解力的任何理性成分的人。这些人就像屠夫，自以为精通解剖，因为他们已经从外在检查了牛羊的内脏，但不是从内在检查的。

而事实上，出于未被属灵之光的流注光照的属世之光的流注思考，无非是做梦，出于这种思维说话就是在胡说八道。关于这些层级的详情，可参看《圣爱与圣智》一书(173–281节)。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。

五、热和光两者都流入人：热流入他的意愿，在那里产生爱之良善；光流入他的理解力，在那里产生智慧之真理

ISB7.众所周知，一切事物都普遍与良善和真理有关，没有一个事物里面不存在与这两者有关的某种东西。正因如此，人里面有两种接受生命的容器：一个是接受良善的容器，被称为意愿；一个是接受真理的容器，被称为理解力；正如良善属于爱，真理属于智慧，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器。良善属于爱，是因为一个人所爱的，他就会去意愿，当付诸行动时，他便称之为良善；真理属于智慧，是因为一切智慧皆来自真理；事实上，一个智慧人所思想的良善就是真理，当他意愿并实行这真理时，它就变成良善。

人若不正确区分这两种生命容器，就是意愿和理解力，并且对它们没有形成一个清晰的概念，试图了解属灵流注是徒劳的。因为既有进入意愿的流注，也有进入理解力的流注；既有爱之良善进入人之意愿的流注，也有智慧之真理进入人之理解力的流注，它们两者都直接通过耶和华神在其中间的太阳，间接通过天使天堂而从耶和华神发出。这两种容器，即意愿和理解力，就像热和光那样不同；因为意愿接受天堂之热，这热本质上是爱，理解力接受天堂之光，这光本质上是智慧，如前所述。

既有一种从人的心智进入言语的流注，也有一种进入行为的流注；进入言语的流注从意愿经由理解力而来，而进入行为的流注从理解力经由意愿而来。那些只知道进入理解力的流注，同时不知道进入意愿的流注，由此进行推理并得出结论的人，就像独眼人，只看见这一边的物体，同时却看不见另一边的物体；也像残疾人，仅用一只手笨拙地工作；又像跛脚的人，拄着拐杖单脚蹒跚而行。从这些事清楚可知，属灵之热流入人的意愿，产生爱之良善；属灵之光流入他的理解力，产生智慧之真理。