十三、这与动物完全不同

ISB15.那些出于呈现给身体感官的纯粹表象进行判断的人，得出以下结论：动物和人一样，也有意愿和理解力；因此，唯一区别在于：人能说话，从而能描述他所思想和渴望的东西，而动物只能通过声音来表达。然而，动物并没有意愿和理解力，只有它们各自的一个形像，学者称之为一种模拟。

一个人之所以为人，是因为他的理解力能被提升到其意愿的欲望之上，因而能从上面知道并看见它们，还能节制它们；但一个动物之所以为动物，是因为它的欲望驱使它去做凡它所做的事。因此，人之为人，就在于他的意愿服从他的理解力；而动物之为动物，则在于它的理解力服从它的意愿。从这些事可以得出这个结论：人的理解力是活的，因而是一种真正的理解力，因为这理解力接受从天堂流入的光，拥有它，将它视为自己的，还出于它进行各种各样的分析思考，并且完全貌似出于自己如此行；人的意愿是活的，因而是真正的意愿，因为这意愿接受所流入的天堂之爱，并出于它貌似出于自己行事；但动物的情形正好相反。

因此，那些出于意愿的情欲思考的人好比动物，在灵界从远处看，也显为动物；他们也像动物那样行动，唯一区别在于：他们若愿意，就能不这样行动。但那些通过理解力约束其意愿的情欲，因而行事理性、明智的人则在灵界显为人，是天堂的天使。

简言之，动物的意愿和理解力始终一致作工；因为意愿本身是盲目的，它属于热，不属于光，故使得理解力也是盲目的。因此，动物不知道，也不理解自己的行为；然而，它会行动，因为它出于来自灵界的一种流注行动；这种行动是本能。

人们以为动物出于理解力思考它所做的事，但事实并非如此；它只是出于自创造时就在它里面的属世之爱，在其身体感官的协助下被驱使行动。人能思考和说话，只是因为他的理解力能与他的意愿分离，并能被提升到天堂之光；因为理解力思考，思维说话。

动物之所以照着铭刻在它们本性上的秩序律法行动，其中一些动物可以说以一种道德、理性的方式行动，不同于许多人，是因为它们的理解力盲目服从其意愿的欲望，因此它们不能像人一样通过堕落的推理来败坏这些欲望。值得一提的是，前面所说的动物的意愿和理解力是指这两种官能的一个形像和模拟。以这些官能的名称来称呼这种模拟是由于表象。

动物的生命好比一个梦游者，在理解力沉睡时，凭意愿行走和行事；还好比一个盲人，靠着狗的引导穿过街道；又好比一个愚人，出于习俗和由此获得的习惯而按规定办事；同样好比一个缺乏记忆，因而缺乏理解力的人，但他仍知道或学会如何穿衣，吃他喜爱的美食，喜欢性爱，在街上挨家挨户走，做那种抚慰感官、放纵肉体的事；他被这些事的诱惑和快感牵着走，尽管他不思考，因而不能说话。

从这些事明显可知，那些以为动物享有理性，与人的区别仅在于外形，以及它们不能通过言语来表达它们隐藏在里面的理性事物之人，错得有多么离谱！许多人甚至从这些谬论得出以下结论：如果人死后仍活着，那么动物死后也会活着；相反，如果动物死后不会活着，那么人死后也不会活着；除此之外还有其它因对意愿和理解力，以及层级的无知而导致的幻想或幻梦，而人的心智通过层级，如同顺着一架梯子那样登上天堂。

七、自然界的太阳是纯粹的火，自然世界靠这太阳存在并持续存在

ISB9.自然及其世界，就是我们所说的大气，被称为行星的大地，其中包括我们所居住的水陆星球，以及年复一年妆饰其表面的一切产物，无论总体还是细节，唯独靠太阳生存，太阳构成它们的中心，并通过它的光线和热的调节而无处不在；每个人都能从经验、感官见证，以及论述世界变得可居的方式的著作清楚知道这一切。由于这些事物的永久生存来自这个源头，也就是太阳，所以理性可以确切地得出这个结论：它们的存在也来自这个源头；因为永久生存就是永久存在，如它们最初存在那样。由此可知，自然界是耶和华神通过这太阳其次创造的。

此前已说明，既有属灵事物，也有属世事物，这两种事物彼此完全不同；属灵事物的起源和维护来自一个纯粹为爱的太阳，耶和华，宇宙的创造者和维护者，就在这太阳中间。但属世事物的起源和维护来自一个纯粹为火的太阳，后者源于前者，两者都源于神，这一点是随之而来的，如同在后之物随在先之物而来，在先之物随首先者而来。

自然及其世界的太阳是纯粹的火，它的一切效果证明了这一点；如它的光线通过光学仪器聚焦于一个点，就会从中发出猛烈燃烧的火，以及火焰；其热的性质，这热类似于初级火的热；以及这热根据入射角分级，由此产生气候变化和一年四季；此外还有其它许多事实，理性官能根据这些事实，通过身体感觉可以证实：自然界的太阳仅仅是火；还证实：它是最纯的火。

那些对属灵事物起源于自己的太阳一无所知，只知道属世事物起源于自己的太阳之人，几乎不可避免地会混淆属灵事物和属世事物，并通过感官、因而推理的谬误得出以下结论：属灵事物无非是纯粹的属世事物，从光和热所激发的后者的活动就产生了智慧和爱。除了自然之外，这些人眼睛看不到别的，鼻子闻不到别的，胸中呼吸不到别的，所以就将一切也归于自然，从而吸收属世之物，就像海绵吸水一样。这些人好比把马套在车后，而不是车前的车夫。

那些区分属灵事物和属世事物，并从前者推断后者的人则不然。这些人也发觉灵魂进入身体的流注是属灵的，属于身体的属世事物作为工具和手段服务于灵魂，灵魂通过它们在自然界中产生其结果。你若得出别的结论，就好比一只螃蟹，行走时靠尾巴帮助前进，每走一步眼睛都会向后看；你的理性视觉则好比当阿耳戈斯前额上的眼睛睡觉时，他后脑勺上的眼睛的视觉。这些人在推理时也自以为是阿耳戈斯；因为他们说，谁看不出宇宙的起源来自自然界？那么神是什么？不就是自然界最内在的延伸吗？以及类似荒谬的事；他们夸耀这些事，比智慧人夸耀理性的事更甚。

267.记事二：

又过了一段时间，我走进一片小树林，在那里边走边思考那些渴望拥有世俗财物，进而幻想自己拥有的人；然后在离我有一定距离处，发现两位天使在交谈，他们时不时地看向我。于是，我走了过去；正接近的时候，他们向我说话，说：“我们有一种内在觉察，感觉你在思索我们正在谈论的问题，或我们在谈论你正在思索的问题，这是情感相互交流的结果。”

于是，我问他们在谈论什么。他们说：“幻想、贪欲和聪明。刚才谈论的是那些以做白日梦和幻想拥有世间万物为快乐的人。”我便请求他们就这三个主题，即贪欲、幻想和聪明发表自己的看法。他们以下面这番话开始他们的回答：“每个人一生下来心里都有贪欲，表面上却通过教育获得聪明。就内在，即他的灵而言，若非靠着主，没有人能获得聪明，更不用说智慧了。因为人克制恶欲，并被保守在聪明中，皆视他仰望主，同时与祂联结的程度而定。做不到这一点，人无非是贪欲而已。然而，就外在，即身体而言，他通过教育获得聪明。人贪恋荣耀和富足，或显赫和财富；但除非他表面上既道德，又属灵，因而看似又聪明又智慧，否则这两个目标都实现不了。所以他从小就学习如此表现。这就是为何一混进人群或参加聚会，他就将他的灵颠倒过来，把它从贪欲中剥离出来，然后照着他从小习得，并保留在身体记忆中的得体正派的美德说话行事。他还尽最大努力看着，免得他的灵所陷入的疯狂贪欲溜出来。

“因此，凡内在不蒙主引领的，都是假冒为善的人、阿谀奉承者和伪君子；他们表面上是个人，其实并不是。论到这种人，可以说他的壳或身体是明智的，但他的核或灵是疯狂的；或说他的外在是人，内在却是野兽。这种人后脑勺朝上看，前面朝下看，因而走起路来好像被重物压弯，以致头垂下来，脸转向地面。当脱去肉体成为灵，因而得以自由时，他们就会沦为自己贪欲的疯狂。因为那些陷入自我之爱的人渴望主宰整个宇宙，甚至想延长它的界限，以扩大统治范围；事实上，他们永远看不到尽头。而那些陷入尘世之爱的人则渴望拥有宇宙万物，若有人暗中藏了财宝，他们就会悲伤、嫉妒。所以，为防止这种人变成纯粹的贪欲、丧失人性，在灵界，他们被允许出于害怕丧失名声、进而丧失荣耀和利益，以及畏惧法律及其制裁来思考。他们还被允许专心投入某项研究或工作，以便他们被保守于外在，因而被保持在聪明的状态，无论他们内在多么混乱和疯狂。”

接着，我又问，凡陷入贪欲的人是否也陷入它的幻想。他们回答说：“那些内心思想它，并通过自言自语而过度放纵自己的幻想之人，就会陷入其贪欲的幻想。这些人几乎将他们的灵从它与身体的联结中分离出来；他们使理解力疲于应对白日梦，沉溺于幻想拥有一切的空虚快乐。人若将自己的灵从身体抽离出来，不愿从他的疯狂所给予的快乐中退出，死后就会沦为这种疯狂的牺牲品。他很少从宗教信仰的角度思考邪恶与虚假，几乎想不到：无节制的自我之爱就是毁灭对主之爱，无节制的尘世之爱就是毁灭对邻之爱。”