十三、这与动物完全不同

ISB15.那些出于呈现给身体感官的纯粹表象进行判断的人，得出以下结论：动物和人一样，也有意愿和理解力；因此，唯一区别在于：人能说话，从而能描述他所思想和渴望的东西，而动物只能通过声音来表达。然而，动物并没有意愿和理解力，只有它们各自的一个形像，学者称之为一种模拟。

一个人之所以为人，是因为他的理解力能被提升到其意愿的欲望之上，因而能从上面知道并看见它们，还能节制它们；但一个动物之所以为动物，是因为它的欲望驱使它去做凡它所做的事。因此，人之为人，就在于他的意愿服从他的理解力；而动物之为动物，则在于它的理解力服从它的意愿。从这些事可以得出这个结论：人的理解力是活的，因而是一种真正的理解力，因为这理解力接受从天堂流入的光，拥有它，将它视为自己的，还出于它进行各种各样的分析思考，并且完全貌似出于自己如此行；人的意愿是活的，因而是真正的意愿，因为这意愿接受所流入的天堂之爱，并出于它貌似出于自己行事；但动物的情形正好相反。

因此，那些出于意愿的情欲思考的人好比动物，在灵界从远处看，也显为动物；他们也像动物那样行动，唯一区别在于：他们若愿意，就能不这样行动。但那些通过理解力约束其意愿的情欲，因而行事理性、明智的人则在灵界显为人，是天堂的天使。

简言之，动物的意愿和理解力始终一致作工；因为意愿本身是盲目的，它属于热，不属于光，故使得理解力也是盲目的。因此，动物不知道，也不理解自己的行为；然而，它会行动，因为它出于来自灵界的一种流注行动；这种行动是本能。

人们以为动物出于理解力思考它所做的事，但事实并非如此；它只是出于自创造时就在它里面的属世之爱，在其身体感官的协助下被驱使行动。人能思考和说话，只是因为他的理解力能与他的意愿分离，并能被提升到天堂之光；因为理解力思考，思维说话。

动物之所以照着铭刻在它们本性上的秩序律法行动，其中一些动物可以说以一种道德、理性的方式行动，不同于许多人，是因为它们的理解力盲目服从其意愿的欲望，因此它们不能像人一样通过堕落的推理来败坏这些欲望。值得一提的是，前面所说的动物的意愿和理解力是指这两种官能的一个形像和模拟。以这些官能的名称来称呼这种模拟是由于表象。

动物的生命好比一个梦游者，在理解力沉睡时，凭意愿行走和行事；还好比一个盲人，靠着狗的引导穿过街道；又好比一个愚人，出于习俗和由此获得的习惯而按规定办事；同样好比一个缺乏记忆，因而缺乏理解力的人，但他仍知道或学会如何穿衣，吃他喜爱的美食，喜欢性爱，在街上挨家挨户走，做那种抚慰感官、放纵肉体的事；他被这些事的诱惑和快感牵着走，尽管他不思考，因而不能说话。

从这些事明显可知，那些以为动物享有理性，与人的区别仅在于外形，以及它们不能通过言语来表达它们隐藏在里面的理性事物之人，错得有多么离谱！许多人甚至从这些谬论得出以下结论：如果人死后仍活着，那么动物死后也会活着；相反，如果动物死后不会活着，那么人死后也不会活着；除此之外还有其它因对意愿和理解力，以及层级的无知而导致的幻想或幻梦，而人的心智通过层级，如同顺着一架梯子那样登上天堂。

797.“新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有构成教会的良善与真理的结合。“声音”在此表示喜乐，因为这是新郎和新妇的声音。就至高意义而言，“新郎”表示主的神性良善；“新妇”表示教会来自主的神性真理。因为教会之所以成为教会，是由于以来自主的神性真理而对主的神性良善的接受。从圣言明显可知，主被称为新郎，同样被称为丈夫；教会被称为新妇，也被称为妻子。正因如此，天上的婚姻，也就是良善与真理的结合，由此而来；这一点可见于《婚姻之爱》这本小书。由于这天上的婚姻通过以来自圣言的神性真理接受来自主的神性良善而在教会之人里面实现，故显而易见，那些因教义和照之的生活陷入天主教的人并没有良善与真理的结合，因为他们没有与主结合；相反，他们与活人死人结合。与那些陷入出于自我之爱而对统治主的神圣神性事物、因而统治主之爱之人的这种结合，就像与魔鬼的结合，如前一节所说的，魔鬼就是这种爱；靠近魔鬼，以便通过他接近神，是可憎的。
主被称为新郎，教会被称为新妇；这一点从以下经文明显看出来：
娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音，就欢喜快乐。（约翰福音 3:29）
施洗约翰这话说的是主。
耶稣说，新郎与他们同在的时候，婚姻之子不能禁食；但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。（马太福音9:15;马可福音2:19-20;路加福音5:34-35）
我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录 21:2）
天使说，来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示给你。（启示录21:9,10）
羔羊婚娶的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录 19:7,9）
十个童女出去迎接的新郎也是指主（马太福音25:1-13）。
由此明显可知，在以下经文中，新郎和新妇的声音和喜悦或欢喜表示什么：
新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。（以赛亚书 62:5）
我的灵魂因神欢喜，好像新郎戴上华冠，又像新妇妆饰珠宝。（以赛亚书 61:10）
这地方必再听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，说，我们要称谢万军之耶和华。（耶利米书33:10,11）
使新郎出离洞房，新妇出离新房。（约珥书2:16）
我必使耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9）
我又要使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息，这全地因巴比伦王必然荒凉。（耶利米书25:10,11）
从这两节所说的这一系列事物可以看出，那些陷入天主教的人没有对属灵真理和良善的任何情感（792节）；他们没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维（793节）；因为思维出自并取决于情感；他们也没有对属灵真理的寻求、探究和确认（794节）；没有来自主的任何启示，因而没有对属灵真理的洞察（796节）；最终没有构成的教会的良善与真理的结合（797节）。这些事就这样依次发生。

762.启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝”表死后正义的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上，这就是所谓的报应法则（the law of retaliation）。“她怎样待你，也要怎样待她”表示死后正义的报应和惩罚。“按她所行的加倍地报应她”表示他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上。“用她调酒的杯，加倍地调给她喝”表示虚假将同样报应到他们身上；因为“杯”或“酒”表示虚假（316,635,649,672节）。在先知书中，几乎同样的话论及巴比伦：
照着巴比伦所做的报应她，她怎样待人，也要怎样待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。（耶利米书 50:29）
这是耶和华报仇的事，你们要向巴比伦报仇；她怎样待人，也要怎样待她。（耶利米书 50:15）
巴比伦女子被毁灭，报复你像你待我们的，那人便为有福。（诗篇137:8）
按照字义，似乎是他们所迷惑并毁灭的人要报应他们；但按照灵义，这些人不会报应他们，而是他们自己报应自己，因为一切邪恶自带惩罚。这种情形类似于圣言各处所说的话，即：神将因向祂自己所行的不义和罪孽而报应和报复，并由于愤恨和烈怒毁灭他们；而事实上，是那些反对神的恶人自己这样行，因而向自己行这一切。这就是报应的法则，该法则就来源于这条神性律法：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。（马太福音7:12;路加福音6:31）
在天堂，这条法则就是相爱或仁爱的法则，由此在地狱所产生的是对立的法则，就是，你怎样待人，人怎样待你。不是说那些在天堂的人这样做，而是他们对自己这样做，因为地狱的报应法则和天堂的报应法则正好对立，并且如同被铭刻在他们的邪恶上。
在以下经文中，“加倍”表示根据量和质而有大量：
愿那些逼迫我的蒙羞，使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。（耶利米书17:18）
在以下经文中，表示根据他们转离邪恶的量和质而有大量：
安慰我的百姓，她服役期已经满了，她的罪孽赦免了，她从耶和华手中加倍受罚。（以赛亚书40:1,2）
你们被囚而有指望的人都要转回保障，我今日说明，我必加倍赐福给你们。（撒迦利亚书9:12）
你们因所受的羞辱必得加倍的好处；在他们的地内，他们必得加倍的产业，永远之乐必归与他们。（以赛亚书 61:7）