十二、人的理解力能照其理性的发育而被提升到光，也就是天堂天使所在的智慧中；他的意愿能照其生活的行为而以同样的方式被提升到热，也就是爱中；但意愿之爱不会被提升，除非人意愿并实行理解力的智慧所教导的事

ISB14.人类心智是指它的两种官能，被称为理解力和意愿。理解力是接受天堂之光的容器，这光本质上是智慧；意愿是接受天堂之热的容器，这热本质上是爱，如前所示。这两者，即智慧和爱，从显为太阳的主发出，既普遍又具体地流入天堂，天使由此而拥有智慧和爱；它们也既普遍又具体地流入这个世界，世人由此而拥有智慧和爱。

此外，这两者结合在一起从主发出，同样结合在一起流入天使和世人的灵魂，但并未在他们的心智中按着结合被接受。形成理解力的光首先在那里被接受，形成意愿的爱逐渐被接受。这也是出于主的旨意，因为每个人都要重新受造，也就是被改造；这一切通过理解力实现。因为从幼年开始，他必须获得真理和良善的知识，这些知识将教导他要过良善的生活，也就是正确地意愿和行事。意愿就这样通过理解力形成。

为了这个目的，人被赐予将其理解力几乎提升到天堂天使所在之光的能力，好叫他能看到他当意愿并由此做什么，还叫他能在世上有暂时的兴盛，死后则永远幸福。他若为自己获得智慧，并使他的意愿服从智慧，就会变得兴盛和幸福；但他若使自己的理解力服从他的意愿，就会变得不兴盛和不幸福。原因在于，意愿自出生以来就倾向于邪恶，甚至倾向于极恶；因此，除非它受到理解力的约束，否则一个人将冲进令人发指的事，甚至会出于他与生俱来的野蛮本性，为了自己而摧毁和屠杀所有不支持和迁就他的人。

此外，除非理解力能被分离，单独得以完善，意愿则通过它被完善，否则一个人将不是一个人，而是一个野兽。因为没有这种分离，没有理解力超过意愿的这种上升，他将不能思考，并出于思考说话，只能通过声音表达他的情感；他也不能出于理性，只能出于本能行事；更不用说他能知道属于神的事，并通过它们认识神，从而与神结合，活到永远了。因为一个人貌似凭自己思考和意愿，貌似凭自己思考和意愿就是结合的相互元素；因为没有一种相互性，就不可能有结合，就像没有反应，就不可能有主动与被动的结合一样。唯独神进行作用，人让自己被作用；表面上看，人貌似从自己做出反应，但这种反应内在来自神。

从得到正确理解的这些事可以看出，人的意愿之爱若通过理解力被提升，是何性质，若没有被提升，又是何性质；因此，这个人是何性质。可通过对比来说明，如果人的意愿之爱没有通过理解力被提升，这个人是何性质。他就像一只在高空飞行的老鹰，一看见下面的食物，也就是它渴望的对象，如小鸡，小鹅，甚至小羊羔，就立刻俯冲下去吞吃它们。他还像一个奸夫，把妓女藏在地下室，时而上到房子最上面的房间，与住在那里的人明智地谈论贞洁，时而又匆匆离开他的同伴，在下面与妓女纵情淫荡。

他又像塔上的窃贼，在那里假装守望，但一看见下面掠夺的对象，就急忙下去夺取。他也好比沼泽的苍蝇，纵队飞行在奔跑的马头上，但当马停下时，它们就落下来，投入沼泽之中。这就是意愿或爱没有通过理解力被提升的人，因为那时，他仍在脚下，沉浸于自然界的不洁之物和感官欲望。那些通过理解力的智慧征服了意愿欲望的诱惑之人则完全不同。对这些人来说，理解力后来进入与意愿的婚约中，因而智慧进入与爱的婚约中，它们一起以最大的快乐住在上面。

四、从那太阳发出热和光，从它发出的热本质上是爱，从它发出的光本质上是智慧

ISB6.众所周知，在圣言，因而在传道者的共同语中，神性之爱用火来表达；如天上的火充满人心，点燃敬拜神的神圣渴望。原因在于，火对应于爱，因而表示爱。正因如此，耶和华神在摩西面前显现为荆棘中的火，同样于西乃山上在以色列人面前显为火；经上吩咐祭坛上要常常有火，会幕中灯台上的灯每晚都要点着。这是因为火表示爱。

这火含有从它发出的热，这一点从爱的效果很清楚地看出来：一个人会随着他的爱上升为激情或烈怒而被点燃、发热、燃烧。血液之热，或人和总体上的动物的生命之热，唯独从构成其生命的爱发出。地狱之火无非是与天堂之爱对立的爱。正因如此，如前所述，神性之爱在天使的世界向天使显为太阳，这太阳就像我们的太阳那样火热；并且天使照着他们对通过这太阳来自耶和华神的爱的接受而享有热。

由此可知，那里的光本质上是智慧；因为爱与智慧像存在与显现那样不可分割；事实上，爱通过并照着智慧存在。这就像我们的世界：春天，热与光结合，使万物发芽生长，最终结果。此外，众所周知，属灵之热是爱，属灵之光是智慧，因为一个人会随着他热爱而变得温暖，他的理解力则随着他变得智慧而处在光中。

我常常看见属灵之光。它在明亮和辉煌上远远超过属世之光，因为它如同明亮和辉煌本身，看上去就像明亮耀眼的雪，又像主变像时所穿的衣裳(马可福音9:3; 路加福音9:29)。由于光是智慧，所以主自称为照亮一切世人的光(约翰福音1:9)；在别处说：祂是光本身(约翰福音3:19; 8:12; 12:35, 36, 46)。也就是说，祂是神性真理本身，也就是圣言，因而是智慧本身。

有人以为属世之光，也就是理性之光，是从我们世界的光发出的，但其实是从灵界太阳的光发出的；因为心智的视觉流入肉眼的视觉，因而灵界的光流入自然界的光，而不是反过来。如果相反的情形发生，就会有物质流注，而不是属灵流注。

350.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表属天之爱，也就是对主之爱，所有将要在新天堂和新教会的人都具有这爱。在至高意义上，“犹大”表示主的属天之爱；在属灵意义上，表示主的属天国度和圣言；在属世意义上，表示属天教会取自圣言的教义。不过，此处“犹大”表示属天之爱，就是对主之爱；在这个次序中，“犹大”因是第一个被提及，故表示所有将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的属天之爱；第一个点名的支派是其余的里面的全部，如同他们的头，如同进入随后全部事物，并汇集、限定、影响它们的一种共性。这就是对主之爱。“一万二千”表示所有具有这爱的人（348节）。
人们知道，所罗门时代过后，以色列十二支派分成了犹大和以色列两个王国。犹大王国代表主的属天或祭司王国；以色列王国代表主的属灵国度或王权；然而，当属灵之物在后者当中丝毫不剩时，后者就被摧毁了；而犹大王国因着圣言而得以保存，因为主将在那里出生。但当他们完全亵渎圣言，因而不认识主时，其王国随之被摧毁。由此明显可知，“犹大支派”表示属天之爱，也就是对主之爱；但他们如此对待圣言和主，故“犹大支派”也表示对立的爱，也就是自我之爱，确切地说，是源于自我之爱的统治之爱，这爱就是所谓鬼魔的爱欲。
“犹大”及其支派表示属天国度及其爱，也就是对主之爱。这一点从以下经文明显看出来：
犹大啊，你弟兄们必赞美你，权杖必不离犹大，直等细罗来到，万民都要归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶洁白。（创世记49:8-12）
大卫必永远作他们的王；并且我要与他们立平安的约，作为与他们的永约；我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。（以西结书37:26-27）
锡安的女子啊，应当欢呼快乐；耶和华必使犹大成为祂自己的产业，作祂圣地的分。（撒迦利亚书2:10-12）
犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧！因为那恶魔不再从你中间经过；人都已被剪除净尽了。（那鸿书1:15）
主必忽然进入祂的殿；那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日。（玛拉基书3:1,4）
犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:20）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；在祂的日子里，犹大必得救。（耶利米书23:5,6）
我必从雅各领出种，从犹大中领出承受我众山的，选民必承受它。（以赛亚书65:9）
犹大为祂的圣所、以色列为祂所统治的国。（诗篇114:2）
看哪，日子将到，我要与犹大家另立新约；所立的约乃是这样，我要在他们中间给予我的律法，将它写在他们心上。（耶利米书31:31, 33）
在那些日子，必有十个人拉住一个人，一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（撒迦利亚书8:23）
我所要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的各和你们的名字也照样长存；各民族的王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必将脸伏于地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。（以赛亚书66:22; 49:23）
从这些以及许多其它经文（为数太多，不一一引用）明显可知，“犹大”不是指犹大，而是指教会；如，主将与这个民族订立一个新的永约，使他们成为祂的产业和圣所，直到永远；“列邦的王及其王后必向他们下拜，舔他们脚上的尘土”，诸如此类。
就其本身而言，“犹大支派”是指属出于自我之爱的统治之爱的鬼魔的国度。这一点从以下经文明显看出来：
我要向他们掩面，看他们的结局如何。这本是极乖僻的一代，心中无诚实的儿女；他们是不听劝告的民族；他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；它的葡萄是苦毒的葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒；这不都是贮藏在我这里，密封在我府库中吗？（申命记32:20-34）
你当知道，耶和华赐下迦南地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，你本是硬着颈项的百姓。（申命记9:5-6）
犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你为那可耻的巴力所筑烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。（耶利米书2:28; 11:13）
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。（约翰福音8:44）
经上说他们装满了假善、不法的事和污秽。（马太福音23:27,28）
一个淫乱的世代。(马太福音12:39;马可福音8:38)
耶路撒冷，就是他们所居之地，被称为“所多玛”（以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46, 48;启示录11:8）。此外还有其它地方声称这个民族已全然毁坏，耶路撒冷要被摧毁（如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18等;8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16;耶利米哀歌1:8, 9, 17;以西结书4:1至末尾; 5:5至末尾; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49）。