十二、人的理解力能照其理性的发育而被提升到光，也就是天堂天使所在的智慧中；他的意愿能照其生活的行为而以同样的方式被提升到热，也就是爱中；但意愿之爱不会被提升，除非人意愿并实行理解力的智慧所教导的事

ISB14.人类心智是指它的两种官能，被称为理解力和意愿。理解力是接受天堂之光的容器，这光本质上是智慧；意愿是接受天堂之热的容器，这热本质上是爱，如前所示。这两者，即智慧和爱，从显为太阳的主发出，既普遍又具体地流入天堂，天使由此而拥有智慧和爱；它们也既普遍又具体地流入这个世界，世人由此而拥有智慧和爱。

此外，这两者结合在一起从主发出，同样结合在一起流入天使和世人的灵魂，但并未在他们的心智中按着结合被接受。形成理解力的光首先在那里被接受，形成意愿的爱逐渐被接受。这也是出于主的旨意，因为每个人都要重新受造，也就是被改造；这一切通过理解力实现。因为从幼年开始，他必须获得真理和良善的知识，这些知识将教导他要过良善的生活，也就是正确地意愿和行事。意愿就这样通过理解力形成。

为了这个目的，人被赐予将其理解力几乎提升到天堂天使所在之光的能力，好叫他能看到他当意愿并由此做什么，还叫他能在世上有暂时的兴盛，死后则永远幸福。他若为自己获得智慧，并使他的意愿服从智慧，就会变得兴盛和幸福；但他若使自己的理解力服从他的意愿，就会变得不兴盛和不幸福。原因在于，意愿自出生以来就倾向于邪恶，甚至倾向于极恶；因此，除非它受到理解力的约束，否则一个人将冲进令人发指的事，甚至会出于他与生俱来的野蛮本性，为了自己而摧毁和屠杀所有不支持和迁就他的人。

此外，除非理解力能被分离，单独得以完善，意愿则通过它被完善，否则一个人将不是一个人，而是一个野兽。因为没有这种分离，没有理解力超过意愿的这种上升，他将不能思考，并出于思考说话，只能通过声音表达他的情感；他也不能出于理性，只能出于本能行事；更不用说他能知道属于神的事，并通过它们认识神，从而与神结合，活到永远了。因为一个人貌似凭自己思考和意愿，貌似凭自己思考和意愿就是结合的相互元素；因为没有一种相互性，就不可能有结合，就像没有反应，就不可能有主动与被动的结合一样。唯独神进行作用，人让自己被作用；表面上看，人貌似从自己做出反应，但这种反应内在来自神。

从得到正确理解的这些事可以看出，人的意愿之爱若通过理解力被提升，是何性质，若没有被提升，又是何性质；因此，这个人是何性质。可通过对比来说明，如果人的意愿之爱没有通过理解力被提升，这个人是何性质。他就像一只在高空飞行的老鹰，一看见下面的食物，也就是它渴望的对象，如小鸡，小鹅，甚至小羊羔，就立刻俯冲下去吞吃它们。他还像一个奸夫，把妓女藏在地下室，时而上到房子最上面的房间，与住在那里的人明智地谈论贞洁，时而又匆匆离开他的同伴，在下面与妓女纵情淫荡。

他又像塔上的窃贼，在那里假装守望，但一看见下面掠夺的对象，就急忙下去夺取。他也好比沼泽的苍蝇，纵队飞行在奔跑的马头上，但当马停下时，它们就落下来，投入沼泽之中。这就是意愿或爱没有通过理解力被提升的人，因为那时，他仍在脚下，沉浸于自然界的不洁之物和感官欲望。那些通过理解力的智慧征服了意愿欲望的诱惑之人则完全不同。对这些人来说，理解力后来进入与意愿的婚约中，因而智慧进入与爱的婚约中，它们一起以最大的快乐住在上面。

672.启15:7.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义。“四活物”，也就是基路伯，表示终端的圣言，以及守卫，免得圣言的纯正真理与良善遭到侵犯（参看239节）；由于圣言的内在真理与良善由字义来守卫，故“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七碗”和“七灾”所表相同，因为它们是盛东西的；在圣言中，盛东西的和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“香瓶”（vials）、“盘”与它们所盛之物表示相同的事物，接下来就会看到这一点。前面已经说明“七位天使”表示什么。之所以“把香瓶给他们”，是因为所论述的主题是真理与良善进入教会的流注，好揭露教会的邪恶与虚假；裸露的良善与真理无法流入，因为这些不被接受；但诸如在圣言字义中那样被包裹的真理被接受。此处，主总是从最内层通过终端来作工，或总是作完全的工。这就是为何“七个香瓶给了那七位天使”的原因，以此表示含有诸如属于圣言字义的那类真理与良善，虚假与邪恶凭它们被查明。圣言的字义就是一个容器，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-36,37-49节）。
“香瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示它们所盛之物，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使众民族喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。（耶利米书25:15,16,28）
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是凄凉的杯。（以西结书23:31-34）
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。（哈巴谷书2:16）
以东的女子哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。（诗篇11:6）
耶和华手里有杯，祂混杂了这酒，使杯内满了搀杂的料，就倒出来；地上的一切恶人必喝。（诗篇75:8）
拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（启示录14:10）
耶路撒冷啊，醒来，兴起，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；喝了杯中那令人发颤的残渣。（以赛亚书51:17）
那女人手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（启示录17:4）
按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯，加倍地调给她喝。（启示录18:6）
我必使耶路撒冷向众民成为令人发颤的杯。（撒迦利亚书12:2）
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26;路加福音11:39）
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的这杯，你们能喝吗？（马太福音20:22,23;马可福音10:38,39）
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）
耶稣在客西马尼园说，倘若可行，求你叫这杯离开我。（马太福音26:39,42,44）
耶稣拿起杯来说，你们都喝这个；因为这是我立新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:17）
耶和华是我的杯，你持守的份。（诗篇16:5）
你为我摆设筵席，使我的杯满溢。（诗篇23:5）
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。（诗篇116:12,13）
喝一杯安慰的酒。（耶利米书16:7）
“酒杯”、“杯”和“香瓶”、“瓶子”也所表相同（马太福音9:17;路加福音5:37, 38;耶利米书13:12; 48:12;哈巴谷书2:15）。盛香的“香瓶”、“香炉”、“香盒”与“香”所表相同；总的来说，各种容器和它们里面的事物所表相同。

四、从那太阳发出热和光，从它发出的热本质上是爱，从它发出的光本质上是智慧

ISB6.众所周知，在圣言，因而在传道者的共同语中，神性之爱用火来表达；如天上的火充满人心，点燃敬拜神的神圣渴望。原因在于，火对应于爱，因而表示爱。正因如此，耶和华神在摩西面前显现为荆棘中的火，同样于西乃山上在以色列人面前显为火；经上吩咐祭坛上要常常有火，会幕中灯台上的灯每晚都要点着。这是因为火表示爱。

这火含有从它发出的热，这一点从爱的效果很清楚地看出来：一个人会随着他的爱上升为激情或烈怒而被点燃、发热、燃烧。血液之热，或人和总体上的动物的生命之热，唯独从构成其生命的爱发出。地狱之火无非是与天堂之爱对立的爱。正因如此，如前所述，神性之爱在天使的世界向天使显为太阳，这太阳就像我们的太阳那样火热；并且天使照着他们对通过这太阳来自耶和华神的爱的接受而享有热。

由此可知，那里的光本质上是智慧；因为爱与智慧像存在与显现那样不可分割；事实上，爱通过并照着智慧存在。这就像我们的世界：春天，热与光结合，使万物发芽生长，最终结果。此外，众所周知，属灵之热是爱，属灵之光是智慧，因为一个人会随着他热爱而变得温暖，他的理解力则随着他变得智慧而处在光中。

我常常看见属灵之光。它在明亮和辉煌上远远超过属世之光，因为它如同明亮和辉煌本身，看上去就像明亮耀眼的雪，又像主变像时所穿的衣裳(马可福音9:3; 路加福音9:29)。由于光是智慧，所以主自称为照亮一切世人的光(约翰福音1:9)；在别处说：祂是光本身(约翰福音3:19; 8:12; 12:35, 36, 46)。也就是说，祂是神性真理本身，也就是圣言，因而是智慧本身。

有人以为属世之光，也就是理性之光，是从我们世界的光发出的，但其实是从灵界太阳的光发出的；因为心智的视觉流入肉眼的视觉，因而灵界的光流入自然界的光，而不是反过来。如果相反的情形发生，就会有物质流注，而不是属灵流注。