十一、对该流注的接受取决于与人同在的爱与智慧的状态

ISB13.前面已经证明：人并非生命，而是从神接受生命的一个器官，爱与智慧一起才是生命，神是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。由此可知，人越是爱智慧，或越拥有在爱里面的智慧，就越是神的一个形像，也就是说，越是从神接受生命的容器；相反，他越处于爱的对立面，因而越陷入疯狂，就越不从神，而是从地狱接受生命，这种生命被称为死亡。

爱本身和智慧本身不是生命，而是生命的存在，但爱的快乐和智慧的愉悦，也就是情感，构成生命，因为生命的存在通过它们显现。来自神的生命流注便带有这些快乐和愉悦，就像春天里光和热的流注将快乐和愉悦传入人类心智，以及各种飞鸟和走兽，甚至传入那时发芽结果的植物一样，因为爱的快乐和智慧的愉悦舒展心智，使它们适合接受，就像欢喜和快乐舒展人的脸，使它适合灵魂的欢快流注一样。

受智慧之爱影响的人就像伊甸园，园中有两棵树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。生命树是对来自神的爱与智慧的接受，善恶知识树是对来自人自己的爱与智慧的接受。但后者是疯狂的，却自以为像神一样智慧，而前者是真正有智慧的，并认为除了唯独神以外，没有人是智慧的，人只有相信这一点才是智慧的，他越感觉他如此意愿，就越智慧。关于这个主题的详情，可参看穿插在《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

我在此补充一个从天上证实这些事的奥秘。所有天堂使者都将前额转向显为太阳的主，而所有地狱使者都将后脑勺转向主。后者将流注接入其本身为欲望的意愿的情感，并使理解力支持它们；但前者将流注接入其理解力的情感，并使意愿支持它们。因此，这些人处于智慧，而其他人则陷入疯狂。因为人类的理解力居于前额后面的大脑，而意愿居于后脑勺中的小脑。

谁不知道，一个通过虚假变得疯狂的人会支持自己的恶欲，并通过取自理解力的推理确认它们；而一个智慧人则从真理看清自己意愿的欲望是何性质，并抑制它们？智慧人如此行，是因为他将脸转向神，也就是说，他信的是神，而不是他自己；而一个疯狂的人如此行，是因为他将脸转离神，也就是说，他信的是他自己，而不是神。信自己就是相信他从自己，而不是从神去爱并变得智慧，这一点由吃善恶知识树来表示；但信神是相信他从神，而不是从他自己去爱并变得智慧，这就是吃生命树(启示录2:7)。

从这些事(但仍仅仅如同在夜晚的月光下)可以看出，对来自神的生命流注的接受取决于与一个人同在的爱与智慧的状态。这种流注可通过光与热进入植物的流注进一步来说明，植物照着形成它们的纤维结构，因而照着接受而开花结果。它还可以通过光线进入宝石的流注来说明，宝石照着构成它们的各个部分的情况，因而也照着接受而将光线变成各种颜色；它同样可以通过光学玻璃和雨滴来说明，这些东西照着入射角、折射角，因而照着对光的接受而呈现出彩虹。人类心智之于属灵之光也是这种情形，光从显为太阳的主发出，持续不断地流入，但以各种不同的方式被接受。

八、因此，从这太阳发出的一切就本身而言，都是死的

ISB10.如果理解力的理性官能稍微升到身体感官事物之上，谁都能凭它看出，爱就本身而言，是活的；爱之火的表现就是生命；相反，初级的火就本身而言，分别是死的；因此，灵界的太阳因纯粹是爱，故是活的，自然界的太阳因纯粹是火，故是死的；从它们发出并存在的一切事物都是如此。

有两样事物产生宇宙中的一切结果，即生命和自然；当生命从里面驱动自然时，两者就按秩序产生这些结果。当自然从里面使生命行动时，情况就不同了；这种情形就发生在那些将本身是死的自然置于生命之上和之内，因而只追求感官愉悦和肉体欲望，毫不在乎灵魂的属灵事物和心智的真正理性事物的人身上。这些人由于这种颠倒而被称为“死人”；他们都是世上的无神论自然主义者，并且都是地狱里的撒旦。

他们在圣言中也被称为“死人”，如在诗篇：

他们又与巴力毗珥连合，且吃了死人的祭物。(诗篇106:28)

仇敌逼迫我的灵魂，使我坐在黑暗之处，像世上的死人一样。(诗篇143:3)

要垂听被囚之人的叹息，要释放将死的人。(诗篇102:20)

在启示录：

我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒！坚固那剩下将近死去的。(启示录3:1, 2)

他们被称为“死人”，是因为属灵的死亡就是诅咒，诅咒就是那些相信生命来自大自然，因而相信自然之光就是生命之光，从而隐藏、窒息并扑灭关于神、天堂和永生的一切观念之人的命运。这些人就像猫头鹰，在黑暗中看见光明，在光明中看见黑暗，也就是视虚假为真理，视邪恶为良善；由于邪恶的快乐是他们的心之快乐，所以他们与那些吞吃死尸如美味，闻坟墓里的恶臭如香气的飞鸟和野兽没什么两样。这些人只看见物质或属世的流注；即便他们肯定流注是属灵的，这种肯定也只是来自教师之口，而非来自对它的任何观念。

232.记事二：

一段时间过后，我又听见低下传来和之前一样的喊声：“多么有学问啊，多么有智慧啊！”我环顾四周，想看看这时有什么天使出现，瞧，他们是住在喊着“多么有学问”之人正上方天堂中的天使。于是，我向他们谈及这些叫嚷声，他们说：“这些被誉为‘有学问’的人只会争论事物是否存在，很少想到它本就存在。因此，他们就像一吹而过的风，或像没有木芯的树皮、没有核仁的杏壳、没有果肉的果皮。他们的心智已丧失内在判断，仅与身体感觉相连。所以，要是感觉本身不能作出判断，他们就无法得出任何结论。总之，他们就是感觉型的生物，我们把这种人叫做逻辑贩子。之所以如此称谓他们，是因为他们从未得出过任何结论，只会捡起凡他们所听来的任何东西，争论它是否存在，不断使自己陷入自相矛盾的境地。他们最喜欢攻击真理，将其置于辩论中，从而把它们撕成碎片。他们就是那些自认为比世界上所有人都有学问的人。”

听到这里，我请求天使带我下去见识一下。于是，他们就把我领进一个大山洞，山洞的台阶直通到低地。我们下来后，便循着“多么有学问”的喊声而去。看哪，有几百人站在一个地方用脚踩踏地面。起初，我对此感到纳闷，便问：“他们为何以这种方式站着，并用脚底踩踏地面？”我补充说：“这样下去，恐怕他们会用脚在地上踩出一个洞来。”天使闻言笑了，说：“他们之所以这样站着，是因为他们从不思考本就存在的任何事物，只思想它是否存在，并使之成为有争议的问题。由于他们的思维不再往前走，所以他们看似原地踏步。”然后，我靠近聚集在这里的人，看哪，我觉得他们就是人，脸并不怎么难看，而且衣服也很漂亮。但天使却说：“他们在自己的光里是这样，要是有光从天上流入，他们的脸和衣服就都变了。”这一幕的确出现了，然后，只见他们脸色黝黑，衣服就像黑麻袋；不过，这光一撤走，他们就和先前一样了。我随即与其中一些人交谈，说：“我听见你们周围的群众喊着说，哦，多么有学问！所以，我可以就最有学问的话题和你们交换看法吗？”对此，他们回答说：“随便你谈什么，我们都满足你。”

于是，我问他们：“哪种宗教会实现人的救赎？”他们回答说：“我们必须把这个问题分解成若干个问题，在解决这些问题之前，我们无法给你任何答复。讨论的顺序是：1)宗教是否重要；2)有没有救赎这回事；3)一种宗教是否比另一种更有效；4)天堂和地狱是否存在；5)死后是否有永生；除此之外还有很多其它问题。”于是，我便问第一个问题，即：宗教是否重要。他们开始运用大量论据讨论有没有宗教这回事，以及它是否重要。我请他们把这个问题提交给会众，他们照做了。得到的一致答复是，这个命题需要大量调查研究，所以傍晚前不可能完成。我问：“你们一年内能完成吗？”其中一个说，一百年也不可能完成。于是我说：“如此说来，在此期间你们没有任何宗教喽。”他回答说：“你不也得像我们一样，先证明宗教是否存在，再证明被如此称谓的东西是否重要吗？如果宗教存在，那也是为了智者；如果不存在，就只是为了普通百姓。众所周知，宗教被视为一种约束；但问题是，它是约束谁的？如果只约束普通百姓，那它真不重要；但如果它也约束智者，那就很重要了。”

听到这里，我对他们说：“你们根本没有什么学问，因为你们只会思想事物是否存在，不去想办法解决它。若非确切地知道某个事物，并朝它发展，就像一个人一步步朝智慧发展，从而逐渐获得智慧那样，谁能变得有学问？否则，你们甚至用指甲尖也触不到真理，而是越来越把它们从你们的视线中逐出。因此，仅仅推理事物是否存在，好比争论一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子。除了你们不知道事物是否存在；甚至有无救赎、死后永生这种事；一种宗教是否比另一种更有效；天堂与地狱是否存在外，还能有什么结果？只要在这第一步陷入泥沼，并在那里拍沙子，而不是把一只脚放在另一只脚前面向前走，你们就不可能对这些主题有任何想法。要当心，免得你们的心智就这样站在判断的门外，内在却逐渐僵硬，变成盐柱，使你们沦为罗得妻子的朋友。”

我边说边离开，他们怒不可遏地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像石雕，其中毫无人类的理性。我向天使打听他们的命运，天使说：“他们的命运是这样：他们被送入深渊，进入荒漠，在那里被驱使搬运货物。由于说不出任何理性的话来，所以他们东拉西扯，胡言乱语，从远处看，就像负重的驴子。”