ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

314.⒅这是因为既有连续秩序，也有同步秩序，后者来自并取决于前者。作为一个因素引证这一点有助于证实前一个命题。人们都知道既有连续秩序，又有同步秩序，却不知道同步秩序源自并取决于连续秩序。然而，以一种能够被领悟的方式来展现连续阶段如何塌陷为同步阶段，以及它们在那里所形成秩序的性质是极其困难的；因为到目前为止，学者们还没有一个可用来阐明这个问题的概念。由于对这个奥秘的基本概念无法用几句话说清楚，而长篇大论只会使人们的心思偏离对婚姻之爱更清晰的认识，所以从《新耶路撒冷教义之圣经篇》（38节）一书简要摘录以下内容就足以说明这个问题，这些内容便涉及这两种秩序，即连续秩序和同步秩序，以及前者向后者的流注：

天堂和尘世都有连续秩序和同步秩序。在连续秩序中，事物从最高层到最低层一个跟在另一个后面；但在同步秩序中，事物从最内层到最表层一个挨着另一个。连续秩序就像一个自顶部到底部的阶形柱；而同步秩序就像一个自中心到周边的连贯结构。在最后或最终阶段，连续秩序按以下方式变成同步秩序：连续秩序的最高层事物变成同步秩序的最内层事物，连续秩序的最低层事物变成同步秩序的最表层事物。这好比阶形柱通过下沉在一个水平面上变成一个连贯体。同步秩序以这种方式从连续事物得以形成，这适用于灵界的每一个细节，也适用于尘世的每一个细节。读者也可参看该书65节和《圣爱与圣智》（205-229节）一书有关该主题的详细论述。

通向婚姻的连续秩序和婚姻中的同步秩序差不多也是这样，也就是说，后者源自并取决于前者。凡知道连续事物如何流入同步事物的人，都明白为何天使能在一个人的手上看到他脑子里的一切思维和意图；也明白为何妻子只要把手放在丈夫胸膛上就能察觉他们的情感，这一事实在记事中提到过几次。原因在于，手是人的最末层，或终端部位，人在脑子里深思熟虑并得出结论的东西都直达他的双手，并在那里变得同步。这就是为何在圣言中，经上会说“写在手上”（以赛亚书49:16）。

32.⑵那时，男性仍是男性，女性仍是女性。既然人死后继续活着，还有男女之别，且男女之间如此不同，以至于二者无法相互转换，那么可知，死后，女性仍作为女性活着，男性仍作为男性活着，他们都是属灵的。男性无法变成女性，女性也无法变成男性，因此死后，男性还是男性，女性还是女性。但由于人们不知道男、女的本质，所以我在此简要说明这一点：

本质区别在于，男性的核心是爱，其包裹物是智慧，换句话说，它是被包裹在智慧中的爱。女性的核心是男性的智慧，其包裹物是来自智慧的爱。不过，这是一种女性特质的爱，主通过丈夫的智慧将这爱赋予妻子。另一种爱是一种男性特质的爱，是对变得智慧的爱，主将这爱赋予丈夫，以便他能获得智慧。正因如此，男性是爱的智慧，女性是那智慧之爱。所以，自创造时，合为一体的爱就被植入两性。在下文，我会就这些问题作更多说明。女性出自男性，即女人出于男人，这一点从创世记的经文清楚可知：

耶和华神取下那人的肋骨，又把肉合起来，神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。（创世记2:21-23）

我会在别处解释骨和肉的含义。