史威登堡神学著作

灵魂与身体的相互作用 #1

ISB1.关于灵魂与

ISB1.关于灵魂与身体的相互作用,或一方进入另一方,或一方与另一方一起的运作,有三种观点和传统看法,它们都是假设。第一种被称为物质流注,第二种被称为属灵流注,第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种,就是所谓的物质流注,来自感官的表象和由此而来的谬误,因为表面上看,好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维;同样,影响耳朵的言语流入心智,并在那里产生观念;嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象,而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿,所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官,并进入灵魂,从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注,来源于秩序及其律法,有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质,因而更纯粹,是在先和内在的;但身体是物质的,因而更粗糙,是在后和外在的;按照秩序,更纯粹的流入更粗糙的,在先的流入在后的,内在流入外在,因而属灵之物流入物质之物,而不是反过来。因此,按照秩序,进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉,心智也随意处理这种状态;同样,进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐,来自推理官能的表象和谬误;因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而,一切运作先是连续的,然后是同步的,连续运作是流注,同步运作是和谐;例如,当心智先思考,然后说话时,或当它先意愿,然后行动时;因此,确立同步之物,却排除连续之物,这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用,除了这三种观点之外,不可能构筑出第四种观点,因为要么灵魂作用于身体,要么身体作用于灵魂,要么两者同时不断作用。

婚姻之爱 #118

118.⑵主还被称为

118.⑵主还被称为父,教会被称为母。主被称为父,这从以下经文明显看出来:

因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,祂名称为奇妙、策士、神、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6

耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为救赎主。(以赛亚63:16

耶稣说:人看见我,就是看见那差我来的父。(约翰福音12:45

你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识他,并且已经看见祂。(约翰福音14:7

腓力说:求主将父显给我们看。耶稣对他说:人看见了我,就是看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8,9

耶稣说,我与父原为一。(约翰福音10:30

凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15;17:10

父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38;14:10,11,20

《揭秘启示录》一书已充分说明,主与祂的父为一,就像灵魂与肉体为一;父神从天而降,取了人的样式,是为了赎回和拯救人类;其人的样式就是那称为被差到世上来的圣子。


揭秘启示录 #790

790.启18:20

790.启18:20.“天哪,众圣徒众使徒众先知阿,你们都要因她欢喜。因为神已经在她身上伸了你们的冤”表天上的天使和处于来自圣言的良善与真理的教会之人都要因那些陷入天主教的邪恶与虚假之人被移除和弃绝而发自内心的欢喜。“天哪,要因她欢喜”表示天上的天使如今发自内心欢喜,因为欢喜是内心的喜悦。与天使一同欢喜的,还有“众圣徒众使徒众先知”所表示的处于来自圣言的良善与真理的教会之人。“使徒”表示那些处于来自圣言的教会的良善和由此而来的真理之人,抽象来说,表示来自圣言的教会的良善与真理(79节);“先知”表示源自出于圣言的良善的真理(8, 133节);他们之所以被称为“圣”,是因为如前所述,“使徒和先知”抽象地表示圣言的良善与真理,它们因属于主,故本身是神圣的(586, 666节)。“因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示因为那些陷入该宗教的邪恶和虚假之人被移除和弃绝了。所弃绝的并非其他人(参看786节)。下一章1-9节将论述天上的天使因那些陷入该宗教的邪恶和虚假之人被移除和弃绝而欢喜;此处仅说明他们要欢喜。不过,天使的欢喜不是因为他们被判罚,而是因为新天堂和新教会,以及忠信之人的得救;在他们被移除(这事通过最后的审判成就,并已经成就)之前,这些事无法成就;关于这个主题,可在下一章7-9节的解读中看到一些相关内容。由此明显可知,“天哪,众圣徒众使徒众先知阿,你们都要因她欢喜。因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示天上的天使和处于来自圣言的良善与真理的教会之人都要因那些陷入天主教的邪恶与虚假之人被移除和弃绝而发自内心的欢喜。谁看不出此处不是指圣言中所说的“众使徒和众先知”?因为他们为数很少,而且并不比其他人更好;“众使徒和众先知”其实是指在主的教会中处于来自圣言的良善与真理的所有人;以色列的十二支派也是,如前所述(349节)。“使徒彼得”表示教会的真理或信仰;“使徒雅各”表示教会的仁爱;“使徒约翰”表示教会之人的仁爱行为。

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