ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

546.启12:6.“妇人就逃到旷野”表一开始，教会，也就是新耶路撒冷在少数人当中。“妇人”表示新教会（533节）；“旷野”（或译荒野）表示不再有任何真理的地方。之所以表示一开始，新教会在少数当中，是因为接下来经上说“在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天”，这句话表示那时它的状态，即与此同时，规定新教会要在许多人当中，直到它长足身量（547节）。在圣言中，“旷野”表示：（1）被毁的教会，或圣言的一切真理被歪曲的教会，如主降世时犹太人当中的教会。（2）没有真理的教会，因为他们没有圣言，如主的时代正直的外邦人当中的教会。（3）试探的状态，在此状态下，人仿佛没有真理，因为他被引发试探的恶灵包围，那时他们似乎剥夺了他的真理。
（1）“旷野”表示被毁的教会，或圣言的一切真理被歪曲的教会，如主降世时犹太人当中的教会。这一点从以下经文明显看出来：
使大地震动，使列国摇撼，使世界如同荒野的，是这个人吗？（以赛亚书14:16,17）这话论及巴比伦。
荆棘和蒺藜必上到我百姓的地上；宫殿必成为旷野。（以赛亚书32:13,14）
我观看，不料，迦密变为旷野，全地必然荒凉。（耶利米书4:26-27）
“地”是指教会（285节）。
牧人毁坏了我的葡萄园，他们使我美好之地变为荒凉的旷野；破坏者已来到旷野。（耶利米书12:10,12）
葡萄树栽于旷野干旱无水之地。（以西结书19:13）
火烧灭旷野的居所。（约珥书1:19,20）
耶和华的日子将到，在祂前面，地如伊甸园，在祂后面，成了荒凉的旷野。（约珥书2:1,3）
你们要看明耶和华的话；我岂向以色列作旷野呢，或作幽暗之地呢？（耶利米书2:31）
有人声在旷野喊着说，预备耶和华的路，在沙漠修直我们神的道。（以赛亚书40:3）
此外还有其它地方（如以赛亚书33:9;耶利米书3:2; 23:10;耶利米哀歌5:9;何西阿书2:2-3; 13:15;约珥书3:19;玛拉基书1:3;诗篇107:33-34;马太福音24:26;路加福音13:35）。这也是当今教会的状态（参看566节）。
（2）“旷野”表示没有真理的教会，因为他们没有圣言，如主的时代正直的外邦人当中的教会。这一点从以下经文明显看出来：
等到圣灵从高处浇灌我们，旷野就必成肥田，那时，公平要居在旷野。（以赛亚书32:15,16）
我要把源泉放在谷中，我要使旷野变为水池；我要在旷野种上香柏树、皂荚树和橄榄树。（以赛亚书41:18,19）
祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。（诗篇107:35,36）；
我必在旷野开道路，在沙漠开江河，好赐给我的百姓、我的选民喝。（以赛亚书43:19,20）
耶和华使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐。（以赛亚书51:3）
滴在旷野的居所上。（诗篇65:12,13）
旷野当扬声，西拉的居民当歌唱。（以赛亚书42:11）
（3）“旷野”表示试探的状态，在此状态下，人仿佛没有真理，因为他被引发试探的恶灵包围，那时他们似乎剥夺了他的真理。这一点从相关经文明显看出来（如马太福音4:1-3;马可福音1:12-13;路加福音4:1-3;以西结书20:34-37;耶利米书2:2, 6-7;何西阿书2:13-16;诗篇107:4-7;申命记1:31, 33; 8:2-4, 15-16; 32:10）。

386. 对此，我补充这则记事：
有一次，我在灵界四下观望，听到似乎有磨牙声，又似敲击声，他们还混杂着刺耳的声音。于是，我询问所听到的是什么，与我同在的天使说：“是一些俱乐部，我们称之为‘酒馆’，那里正在进行辩论。这些辨论从远处听上去就是如此，不过，走近它们，它们听上去只不过如同辩论声。”我靠近发现一些小房子，由芦苇和泥建成。我想透过窗户往里看看，但一扇窗户也没有；没有可以进去的门，因为天上的光会流入进来，给他们造成混乱。但突然右边出现一扇窗户；于是，我听见他们抱怨说，他们处在一片黑暗中。没过多久，左边又出现一扇窗户，而右边那扇则关上了；然后，黑暗逐渐被驱散，他们发觉自己在光中。此后，我被允许从门进入并倾听。有一张桌子在中间，周围有长凳。不过，在我看来，他们似乎都站在长凳上，彼此激烈辩论信与仁：一方认为信是教会的首要事物；另一方认为仁才是。认为信是首要的那一方说：“我们岂不是因信而与神有关，因仁而与人有关吗？因此，信不是天上的，仁不是地上的吗？我们得救，岂不是靠天上的，而非靠地上的？再者，神难道不能从天上赐予信，因为它是天上的，人必不能为自己获取仁，因为它是地上的？人为自己所获取的，并不属于教会，因而不能拯救。谁能靠行为，就是所谓仁爱的行为在神眼里称义？相信我们，我们不仅唯信称义，还唯信成圣，只要信不被来自仁爱行为的邀功之事所玷污。”除此以外还有更多事。
认为仁是教会首要事物的这一方则针锋相对驳斥这些事，说：“是仁拯救，而不是信；神不是爱所有人，不是愿意所有人都好吗？若不通过人，神如何实现这一切？难道神只是叫人彼此谈论与信相关的那类事？祂不是叫人去行出那些属于仁的事吗？难道你们看不出声称仁是地上的很荒唐吗？仁是天上的，因为你们不去行仁之善，所以你们的信才是地上的！除了像一根木头或一块石头外，你们如何接受信？你们却说，只要听圣言就行。然而，只是听一听，圣言如何运作，又如何作用在一根木头或一块石头上？或许你们在不知道它的情况下仍富有活力，但除了能说唯信得救这句话外，这活力又能是什么呢？至于何为信，何为得救之信，你们并不知道。”
但这时，有一个人起身，与我交谈的天使称他为“调和论者”（Syncretist）。他从头上摘下帽子放在桌子上，但很快又戴回去，因为他是个秃头。他说：“听着！其实你们都错了！真相是：信是属灵的，仁是道德的；不过，它们却联结起来，这种联结要靠圣言，靠圣灵，靠果效，人可以毫不知情，事实上可称作顺从，但没有人参与的份。我自己思想这些问题已经好长时间了，最终悟出：人可以从神接受属灵的信，但无法被神驱向属灵的仁，除非他像一根盐柱。”
说完这番话，那些处于唯信的人给他鼓掌，而那些处于仁的人却叫喊起来；后者愤慨地说：“朋友，听着！你们不晓得道德的生活可以是属灵的，也可以仅仅是属世的。对那些通过神行善，却貌似通过自己而行的人来说，道德的生活就是属灵的。而对那些通过地狱行善，却貌似通过自己而行的人来说，道德的生活仅仅是属世的。”
前面说过，他们的辩论听上去就像磨牙声、敲击声，其中混杂着刺耳的声音。听上去就像磨牙声的辩论，是那些处于唯信之人的；听上去就像敲击声的，是那些处于唯仁之人的；它们所混杂的刺耳声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以如此，是因为他们在世时把时间全都花在辩论上，并未避开任何邪恶，所以没有行出任何属灵的道德良善；而且，他们浑然不知信的全部是真理，仁的全部是良善；没有良善的真理在灵里不是真理；没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个必作成另一个。当右边出现窗户时，之所以有黑暗，是因为天上的光从右边流入会影响意愿；当右边的窗户被关闭，左边的另一扇窗户出现时，之所以有光，是因为天上的光从左边流入会影响认知，并且就其认知而言，人人都可以处于天堂之光，只要意愿在其邪恶方面被关闭。